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2. Auflage 2014

© 2010 SCM R.Brockhaus im SCM-Verlag GmbH & Co. KG
Bodenborn 43 • 58452 Witten
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Umschlaggestaltung: Dietmar Reichert, Dormagen
Satz: Satz & Medien Wieser, Stolberg
ISBN 978-3-417-22766-6 (E-Book)
ISBN 978-3-417-26632-0 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: Satz & Medien Wieser, Stolberg

Vorwort

Wer Christ werden und Christ bleiben will, braucht die Bibel. Eine Christin, ein Christ will auf Dauer nicht »aus zweiter Hand« leben, sondern dem biblischen Wort selber begegnen. Wenn die Bibel Begleiterin unseres Alltags geworden ist, machen wir häufig die beglückende Erfahrung: Sie spricht direkt in unseren Lebensalltag hinein.

Aber wir kennen auch die andere Erfahrung, dass wir erwartungsvoll die Bibel zur Hand nehmen und über Begriffe stolpern, die uns fremd oder unklar sind. Wir blättern dann vielleicht in unterschiedlichen Übersetzungen, rätseln bei manchen Ausdrücken über den Sinn und ahnen mehr als dass wir wüssten, was sie bedeuten. Das kann die Freude am Bibellesen trüben und sie als ein fremd bleibendes und unzugängliches Buch erscheinen lassen, das ein heutzutage lebender Mensch eben doch nicht verstehen kann.

Denn wer unter Jugendlichen kann heute das Wort »Zion« erklären? Woher soll ein vor Kurzem Christ gewordener Mensch wissen, welche Weite und Tiefe das Wort »Segen« hat, was für ein Fest hinter »Passah« steht, was es mit dem »Sabbat« auf sich hat oder was gemeint ist, wenn im Neuen Testament vom »Handauflegen« und vom »Heiligen Geist« die Rede ist und warum das Wort »Rechtfertigung« für einen evangelischen Christen unentbehrlich ist? Angesichts eines unvergleichbaren Abbruchs der Traditionen des Christlichen in unserem Land – nicht nur, was die Bibelkenntnis, sondern überhaupt was den Umgang mit Kirche und Glauben betrifft –, ist die Hilfe einer Worterklärung heute nötiger denn je.

Die biblische Botschaft ist gewiss ein Ganzes, lebt von kleineren und großen Zusammenhängen. Aber es gibt Schlüsselbegriffe, die diese Botschaft tragen, die sie aufschließen und Grundworte, ohne die sie nicht sein könnte, was sie ist. Solche Grundworte sind ihre Bausteine. In diesem Wörterbuch ist fast 200 von ihnen in einzelnen Artikeln besondere Beachtung geschenkt worden.

Mit dem Biblischen Wörterbuch haben wir Menschen vor Augen, für die die Bibel Neuland ist. Dazu gehören die, die angefangen haben, sich Gott anzuvertrauen und Jesus kennenzulernen. Wir denken aber auch an die vielen Ehrenamtlichen und Hauptamtlichen in der Gemeinde, die nicht theologisch ausgebildet sind. Sie stehen immer wieder vor der besonderen Aufgabe, in Dienstgruppen, Hauskreisen, im Kirchenvorstand, in gemeindlichen Ausschüssen oder Jugendgruppen in einer Kurzandacht ein Bibelwort auszulegen. Dieses Wörterbuch mit seinen vielen Querverweisen kann ihnen dabei weiterhelfen. Es wird jedoch – gerade wegen seiner Allgemeinverständlichkeit – auch den theologisch Ausgebildeten nützlich sein. Oft sind gerade sie in ihrer täglichen Arbeit darauf angewiesen, Bedeutung und Hintergrund eines biblischen Begriffs ohne wissenschaftliches Beiwerk schnell erfassen zu müssen. Sie können dies hier durch einen sicheren Zugriff auf einen Artikel tun, der kurz und bündig das gesuchte Wort oder den erfragten Zusammenhang erklärt.

Die Besonderheit des vorliegenden Biblischen Wörterbuchs liegt jedoch vor allem darin, dass jeder Artikel im jeweils dritten Abschnitt (»Der Begriff heute«) Linien zu unserer heutigen Lebenswirklichkeit zieht. Die Verfasser haben gerade diesem dritten Teil eine besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Denn die Zeiten ändern sich schnell, und mit ihnen die Sprache, die Verstehenshorizonte und die Vorstellungswelt. Man denke nur daran, wie die elektronischen Medien – Computer, Handy, Fernsehen – unsere Lebenskultur, auch unsere äußeren und inneren Bilder und unser Denken verändert haben! Zeitgemäßheit ist darum ein wichtiges Kriterium für den Zugang zur christlichen Botschaft. Und doch kann »Zeitgemäßheit« nicht das einzige Kriterium für ein biblisches Wörterbuch sein. Denn die Bibel, so wie sie ist, nötigt uns, auch in eine andere, frühere Zeit, in eine andere, frühere Kultur und Sprache hineinzugehen.

Ist diese Mühe wirklich nötig?

Viele haben heute die Neigung, den Weg »in die fremde Welt der Bibel« als unnötigen Umweg zu Gott anzusehen. Es hat eine besondere Faszination, dem Göttlichen »unmittelbar« zu begegnen, besonders in den vielen Spielarten der Esoterik und östlicher Religiosität. Christen aber brauchen die Bibel als »Mittlerin«, als Brücke zu Gott. Wir brauchen sie, weil sie das Zeugnis des Gottes ist, der sich in einer bestimmten Zeit und an bestimmten Orten in bestimmter Sprache offenbart hat. Sie fordert uns auf, uns und unseren Glauben an ihr zu »bilden«. Wie geschieht das? Ein holländischer Theologe drückte es so aus: »Das Wort bringt den Geist an die Herzen heran; der Geist bringt das Wort in die Herzen hinein« (Hendrikus Berkhof). Glauben weckend und Glauben bildend zeigt uns das gemeinsame Werk von Wort und Geist den Gott, der über Abraham, Mose und die Propheten und abschließend in Jesus Christus zur Welt kommt. Ein großer Reichtum wartet da auf uns!

Es ist nach verschiedenen Seiten ein herzlicher Dank auszusprechen: Zuerst gegenüber den zahlreichen bekannten oder weniger bekannten Autorinnen und Autoren. Durch ihre Kenntnis und ihre Liebe zur Heiligen Schrift ist es gelungen, ein neues Wörterbuch vorzulegen.

Zu danken ist sodann den beiden Mitherausgebern, Pfr. Hartmut Bärend und Prof. Dr. Wolfgang Neuser. Ersterer hat – zuletzt als Generalsekretär der Arbeitsgemeinschaft Missionarische Dienste (AMD) – mit seiner Leidenschaft für die Bibel und für die Verbreitung des Evangeliums über Jahrzehnte das Leben der Kirche und der theologischen Landschaft in Deutschland mitgeprägt und zu diesem Wörterbuch zahlreiche Anregungen gegeben. Letzterer stand viele Jahre als Generalsekretär der großen Arbeit des CVJM-Gesamtverbands vor und gestaltete als erster Direktor der CVJM-Hochschule die kirchliche Bildungslandschaft in unserem Land mit.

Nicht zuletzt ist Frau Elke Mania ein großer Dank auszusprechen. Sie hat die Manuskripte gesichert und Ordnung in den Schriftverkehr gebracht. Ihre Übersicht und ihre Impulse haben zum Gelingen des Wörterbuchs entscheidend beigetragen.

Die Herausgeber dieser neuen Auflage freuen sich über den Zuspruch, den dieses Wörterbuch seit seiner 1. Auflage erfahren hat.

Die vorliegende Auflage ist durch den zusätzlichen Artikel »Klagen/Weinen« ergänzt worden, der in einem Biblischen Wörterbuch nicht fehlen darf.

Wir wünschen den Leserinnen und Lesern bei der Lektüre Entdeckerfreude an den einzelnen biblischen Wörtern, die nichts weniger sind als Bausteine für das lebendige Wort, durch das Gott zu uns Menschen spricht.

Ulrich Laepple

A

Abba → Vater/Abba

Abbild → Götze/Götzendienst/Abbild

Abendmahl/Mahl des Herrn

I. Wortbedeutung

Der Ausdruck »Abendmahl« oder »Mahl des Herrn« ist von 1Kor 11,20 abgeleitet (kyriakon deipnon). Wo sonst im NT der Begriff deipnon (»Mahl«) auftaucht (vgl. Mk 6,21; Lk 14,12.16; Joh 12,1; 13,2; 21,20), bezieht er sich immer auf die Hauptmahlzeit, die am Abend stattfand (daher auch »Abendmahl«), manchmal auch auf ein Festmahl (Mt 23,6; Offb 19,9.17).

Der Ausdruck erinnert uns daran, dass das Mahl des Herrn nach einer normalen Mahlzeit eingesetzt und auch in der Urgemeinde so gefeiert wurde. Im NT wird es auch »Brotbrechen« (Apg 2,42.46; 20,7.11; 1Kor 10,16) genannt oder mit dem Ausdruck »Tisch des Herrn« (1Kor 10,21) umschrieben.

II. Die Begriffe in der Bibel

Den Einsetzungsbericht finden wir in den drei ersten Evangelien (Mt 26,26-29; Mk 14,22-25; Lk 22,15-20) und bei Paulus in 1Kor 11,23-25.

1.) Wie kam es zur Einsetzung des Abendmahls?

a) Das Abendmahl ist im Zusammenhang mit dem Passahmahl (→ Passah) entstanden, das die Juden einmal im Jahr feierten (Mk 14,12-16; Lk 22,15). Das Passahmahl hat das Verständnis der christlichen Feier mitgeprägt (vgl. 1Kor 5,7). Auch Jesus feierte es zusammen mit seinen → Jüngern am Abend, bevor er starb. Die Juden gedenken bei diesem Mahl im Rahmen einer ausführlichen Liturgie der Rettung aus dem Sklavenhaus Ägyptens. Beim Verteilen des ungesäuerten Brotes erklärt der Hausvater: »Dies ist das Brot der Betrübnis, das unsere Väter gegessen haben, als sie aus dem Lande Ägypten auszogen.« Vielleicht hat Jesus an dieser Stelle an jenem letzten Passahmahl mit seinen Jüngern in die überlieferte Passahliturgie eingegriffen und die auf ihn bezogenen Einsetzungsworte »Dies ist mein Leib …, dies ist mein Blut« gesprochen.

b) Das Verständnis des Abendmahls ist in der Urgemeinde jedoch auch geprägt von Jesu Tischgemeinschaft mit Zöllnern und Sündern (vgl. Mk 2,13-17). Indem Jesus zu ihnen kam, mit ihnen aß und trank, brachte er ihnen die barmherzige Nähe Gottes, die → Vergebung der Sünden. Diese Gemeinschaft mit dem »Freund der Zöllner und Sünder« (Mt 11,19) bekundet die christliche Gemeinde, wenn sie das Herrnmahl feiert.

2.) Ein zeichenhaftes Mahl

Menschen kennzeichnen wichtige Entscheidungen durch zeichenhafte Handlungen: Unterschriften, Handschlag, Ringaustausch. Die Bibel ist voll von Symbolen oder – wie man auch sagt – Zeichenhandlungen.

Dem Volk des Neuen → Bundes hat Jesus zwei solcher Handlungen mitgegeben, die das ganze → Evangelium enthalten: die → Taufe und das Abendmahl. Letzteres ist zunächst ein Mahl, das die wichtigsten Elemente jeglichen Mahles enthält: Essen und Trinken; Brot, das uns nährt, Wein, der uns erfrischt und guttut. Ein Mahl ist immer ein Zeichen der Gemeinschaft, nicht nur zwischen Menschen (vgl. Lk 15,2; Mt 11,19), sondern auch zwischen Gott und den Menschen (vgl. 5Mo 12,7; 2Mo 24,11). Beim Abendmahl sind Brot und Wein eine »geistliche Speise« und ein »geistlicher Trank« (1Kor 10,3-4), also Elemente, die einen geistlichen Sinn haben. Weil mit dem Essen und Trinken eine Gemeinschaft mit Jesus hergestellt wird, darum ist das Essen und Trinken auch mehr als nur ein zeichenhaftes Geschehen. Es ist ein Pfand, das bewirkt, was es bedeutet (vgl. 1Kor 10,16: »… ist das nicht die Gemeinschaft …?«). Am Abendmahl teilnehmen heißt bekennen: Ich brauche Jesus so notwendig wie Speise und Trank (vgl. Joh 4,12-14; 6,51.53-57). Seinen Leib essen heißt, sich durch den → Glauben sein Leben anzueignen; sein Blut trinken heißt, seinen Tod für sich in Anspruch zu nehmen.

3.) Ein Gegenbild des Passah- bzw. Ostermahls

Das letzte Mahl des Herrn mit seinen Jüngern war gewiss kein normales Passahmahl, weil die Osterlämmer erst nach Jesu Tod auf Golgatha im Tempel geschlachtet wurden. Viele Juden jedoch feierten Ostern ohne Osterlamm. Etliche Gruppen hielten sich an einen anderen Kalender als die → Hohenpriester. Unzweifelhaft haben Jesus und die Jünger bei dieser Zusammenkunft an das Passahmahl gedacht (vgl. Mk 14,12.14-16; Lk 22,16). Auch Paulus zieht den Vergleich zwischen dem Tod Jesu und dem Osterlamm (1Kor 5,7).

Wie das Blut der Osterlämmer die Israeliten vor dem Würgeengel bewahrte, so bewahrt das Blut Jesu vor dem kommenden → Gericht. Durch das Teilnehmen am Passahmahl wurde jeder Gast in die Zeit des ersten Passahmahls versetzt. »Dies hat der Herr für mich getan, als ich aus Ägypten auszog« (vgl. 2Mo 13,8). Ähnlich bekennt der gläubige Teilnehmer am Herrnmahl: »Dies ist der Leib, den Jesus für mich gegeben hat, das Blut, das er für mich vergossen hat.«

Der Tod Jesu eröffnet den Weg eines neuen »Auszugs aus Ägypten«, aus der Knechtschaft dieser Welt in die wahre → Freiheit. Am Herrnmahl teilnehmen heißt, diese Befreiung für sich in Anspruch zu nehmen. (→ Auszug)

4.) Ein Mahl mit dem Herrn

Ein Mahl ist immer ein Zeichen der → Gemeinschaft (vgl. Lk 15,2; Mt 11,19). Gott kann mit Sündern keine Gemeinschaft haben, aber durch den Tod Jesu ist diese Gemeinschaft wiederhergestellt worden. Das Abendmahl vergegenwärtigt zugleich Mittel und Ergebnis dieser Wiederherstellung der Gemeinschaft zwischen Gott und uns (vgl. Lk 14,16ff; 15,23ff).

5.) Ein Bundesmahl

»Dieser Kelch ist der neue → Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird« (Lk 22,20). Am Berg Sinai hat Gott mit seinem Volk einen Bund geschlossen (2Mo 24,3-8), der durch ein Mahl besiegelt wurde (V. 9-11). Diesen Bund hat jedoch das Volk → Israel gebrochen, weil es das Gesetz nicht gehalten hat. Darum haben die → Propheten einen neuen Bund verheißen, der auf der Vergebung der Sünden und der Zuwendung Gottes zu allen Menschen – über Israel hinaus – basiert.

Die Besprengung mit dem Bundesblut (2Mo 24,8) bedeutete für alle Besprengten Teilhabe an dem Bund (vgl. Hebr 9,20). So bekennen alle, die aus dem Abendmahlskelch trinken, dass sie an der → Vergebung der Sünden teilhaben, die durch den Tod Jesu »für viele«, d.﻿h. nach hebr. Sprachgebrauch: für alle, zugänglich wurde.

6.) Ein Opfermahl

Wenn Jesus das Brot bricht und sagt: »Dies ist mein Leib«, so meint er mit »Leib« nicht ein Etwas, sondern sich selber. Denn das Wort für »Leib« bezeichnet im Aramäischen, der Sprache, die Jesus gebrauchte, die ganze Person. Deshalb kann man übersetzen: »Das bin ich, der für euch dahingegeben wird.« Und wenn Jesus sagt: »Dies ist mein Blut …, das vergossen wird für viele zur Vergebung der Sünden« (Mk 14,24), so wird vollends deutlich, dass Jesus sein Geschick als stellvertretendes Sühneleiden deutet.

Eine Vorschattung für das sühnende Geschehen findet sich schon im AT. Einerseits gilt: »Wer sündigt, soll sterben« (Hes 18,4). Andererseits bietet Gott in seiner → Gnade dem Sünder einen Stellvertreter an: Ein unschuldiges Tier stirbt an seiner Stelle. Der Opfernde legt seine Hand auf das Tier, bekennt seine Sünden, die nun durch diese symbolische Identifizierung auf das Opfer übergehen, und tötet das unschuldige Wesen. Er bezeugt damit: Ich hätte diesen Tod verdient, aber Gott ist mir gegenüber gnädig. Er hat den Tod dieses Tieres an meiner Stelle angenommen. Nun ist zwischen ihm und mir alles in Ordnung. Er kann wieder Gemeinschaft mit mir haben und bezeugt es durch ein gemeinsames Mahl (vgl. 3Mo 7,9-21; 28,34; 5Mo 12,7.12).

So ist die Teilnahme am Herrnmahl auch an erster Stelle das Bekenntnis, dass wir den Tod verdient haben, der durch das gebrochene Brot und den vergossenen Wein versinnbildlicht ist, dass ihn aber Jesus auf sich genommen hat und wir dadurch nun wieder Gemeinschaft mit dem Herrn haben können. Im Tod Jesu sind alle → Opfer des alten Bundes erfüllt und vollendet.

7.) Ein Gemeinschaftsmahl

»Denn ein Brot ist's: So sind wir viele ein Leib, weil wir alle an einem Brot teilhaben« (1Kor 10,17). Durch die Teilnahme am Herrnmahl bezeugen wir unsere → Gemeinschaft mit dem Herrn und mit allen anderen Teilnehmern. Jesus ist nicht nur gestorben, um uns mit Gott zu versöhnen, sondern auch, »um die verstreuten Kinder Gottes zusammenzubringen« (Joh 11,52).

Die Einsetzungsberichte des Abendmahls sind umgeben von Ermahnungen zur Einheit und gegenseitigen → Liebe (Lk 22,22-27; Joh 13,14; 15,12; 17,21). Diese tägliche Tischgemeinschaft verband die ersten Christen zu einer unzertrennlichen Einheit (Apg 2,42.46-47). Darum versündigten sich die Korinther so schwer gegen den Leib Christi: Durch die Teilnahme am Abendmahl bezeugten sie: Wir sind mit allen Mitbeteiligten ein Leib. Doch durch ihr Verhalten widerlegten sie dieses Zeugnis: Die einen aßen alles selbst und ließen die anderen Glieder hungrig (1Kor 11,21). Glieder eines Leibes verhalten sich anders (12,25). Ein solch zwiespältiges Verhalten straft der Herr (11,30).

8.) Ein Gedächtnismahl

»Das tut zu meinem Gedächtnis« (Lk 22,19; 1Kor 11,24). Gedächtnismahle waren in der antiken Welt üblich. Am Todestag einer Person versammelten sich jedes Jahr Freunde und Verwandte zu einem Mahl, während dem man Geschichten aus dem Leben des Verstorbenen erzählte. Es ist notwendig, dass wir regelmäßig daran erinnert werden, dass wir nicht durch vergängliche Dinge losgekauft wurden, sondern mit dem kostbaren Blut des tadellosen, unbefleckten → Lammes: → Christus (1Petr 1,18-19).

In der hebr. und ebenso der griech. Welt hatte das Wort »Gedächtnis« (anamnesis) eine weit tiefere Bedeutung als bei uns. Es wird als eine Vergegenwärtigung von Vergangenem verstanden und bedeutet – wie beim Symbol – die Begegnung und Verschmelzung von Zeichen und Wirklichkeit. So sollten z.﻿B. die Passahfestteilnehmer die Bitterkräuter kauen, um an der Bitterkeit des Sklaventums in Ägypten Anteil zu bekommen. Gamaliel, zu dessen Füßen Paulus als Schüler gesessen hatte, lehrte: Jede Generation, jeder Mann muss sich selbst als aus Ägypten befreit ansehen. Jeder Israelit muss wissen, dass er es ist, der aus der Knechtschaft erlöst wurde (vgl. 2Mo 13,8; 5Mo 26,6-8).

So begreift der Glaube des Abendmahlteilnehmers die Wirklichkeit der → Erlösung, die auf Golgatha geschah. Wenn das Brot gebrochen und gereicht wird, erfasst der Glaube, was ihm gültig mit dem Zeichen des Brotes bezeugt wird: dass Jesu Leib für ihn am Kreuz dahingegeben wurde. Wenn der Wein gereicht wird, dann erfasst der Glaube, was ihm gültig und verlässlich mit dem Zeichen des Weines bezeugt wird: dass das Blut Jesu für ihn vergossen wurde. So wird dem Empfangenden der Tod seines Retters für seine Sinne vergegenwärtigt, sodass er Gottes Gnade rühmen kann: Ja, er starb für mich. Denn »Gedächtnis« bedeutete auch: Bekenntnis. Somit könnte der Befehl des Herrn auch umschrieben werden: Solches tut, um euch zu mir zu bekennen – da ihr durch meinen Tod erlöst seid (→ Bekennen/Bekenntnis).

9.) Ein Hoffnungsmahl

Dieses Bekenntnis ist zugleich Verkündigung im Vorletzten und Ankündigung des Letzten: »Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündigt ihr den Tod des Herrn, bis er kommt« (1Kor 11,26; vgl. Mt 26,29; Mk 14,25). Die Aussage Jesu: »Ich sage euch, dass ich nicht mehr trinken werde vom Gewächs des Weinstocks bis an den Tag, an dem ich aufs Neue davon trinke im → Reich Gottes« (Mk 14,25), stellt das Abendmahl insbesondere in den Horizont des Kommenden.

Jesus hat öfter das kommende → Reich Gottes mit einem großen Festmahl verglichen (Mt 22,2-14; 25,10; Lk 14,16-24). Er hat seinen Jüngern versprochen, dass sie an seinem Tisch in seinem Reich essen und trinken würden (Lk 22,28-30). Auch Johannes sieht den Beginn des Reiches Gottes in der Vision eines großen Hochzeitsmahls (Offb 19,6-9). Ein Hochzeitsmahl ist ein großes Fest- und Freudenmahl. Darum wurde das Abendmahl bei den ersten Christen »mit Freude« (Apg 2,46) und in der Hoffnung auf die → Wiederkunft des Herrn begangen.

Der Ruf »Maranatha« (»Unser Herr, komm!« oder »Unser Herr kommt«; 1Kor 16,22) gehörte von Anfang an zur Abendmahlsliturgie. Darum waren auch Lob- und Dankgebete Hauptbestandteil des Abendmahls. Von daher kam es zu der Bezeichnung »Eucharistie« (= Danksagung).

Alfred Kuen/Fritz Grünzweig

III. Die Begriffe heute

Was geschieht eigentlich beim Abendmahl? Durch die Teilnahme am Abendmahl erfahren wir die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft Gottes. Wir haben Anteil am göttlichen Geheimnis (= lat. sacramentum), das sich in Christus offenbart. Dabei lassen sich die verschiedenen biblischen Aspekte des Abendmahls und ihre Konsequenzen in drei Schritten darstellen.

1.) Vergangenheit: Wir erinnern uns (Gedächtnismahl)

Jesus feierte am letzten Abend vor seiner Kreuzigung mit den Jüngern das Passahmahl. Wenn wir heute das Abendmahl feiern, erinnern wir uns deshalb auch an Gottes befreiendes Handeln: So wie er Israel aus der Gefangenschaft befreit hat, so hat Jesus Menschen von ihrem Gefangensein in Schuld und ihrer gesellschaftlichen Außenseiterstellung befreit, indem er ihnen ohne Gegenleistung einen Platz an seinem Tisch anbot.

Das muss Konsequenzen für unsere eigene Abendmahlspraxis haben. Keiner sollte aufgrund seiner sozialen Stellung oder weshalb auch immer schief angesehen werden. Vor Gott und am Tisch des Herrn sind wir gleich, einer wie der andere angewiesen auf das Brot des Lebens.

Im letzten Mahl Jesu mit seinen Jüngern gibt er ihnen Anteil an dem, wofür er gelebt hat und gestorben ist. Er nimmt sie durch seine Person in Gottes Gnadenbund auf. Dabei geht es um Leben und Tod. Deshalb sollte jedes Abendmahl auch in einer angemessenen (je nach Kirche oder Gemeinde auch unterschiedlichen) liturgischen Form und mit feierlichem Ernst und der Würde des Anlasses entsprechend gefeiert werden. Paulus erinnert die Gemeinde in Korinth, die aus dem Mahl des Herrn eine Art »Bottleparty« gemacht hatte, zu Recht an die tiefe Bedeutung des Abendmahls: »Ihr verkündigt den Tod des Herrn« (1Kor 11,26).

Die Erinnerung an Jesu letzte Mahlzeit mit seinen Jüngern vor seinem Tod sollte uns sensibel für die Form machen, in der wir Abendmahl feiern. So kommt es wohl nicht so sehr darauf an, ob wir den »Saft der Reben« in Form von Traubensaft oder Wein zu uns nehmen, denn nicht der Wein, sondern der Kelch ist das Symbol; was allerdings bei der Diskussion über die Verwendung von Einzelkelchen eine Rolle spielen sollte. Wichtiger ist die Bedeutung, die Jesus ihm gibt. (Vgl. 1Kor 11,25; Lk 22,20: »Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird.«)

Jesu Umgang mit den Kindern lässt heute viele Gemeinden über die Frage einer möglichen Zulassung von Kindern zum Abendmahl nachdenken. Immerhin erscheint die Praxis der Säuglingstaufe einerseits und der ausschließlichen Zulassung von Erwachsenen zum Abendmahl andererseits in dieser Kombination nicht jedem überzeugend. Bei allen Fragen und Schwierigkeiten, die mit dem Abendmahl auftauchen, sollten wir uns an Jesu Weisung erinnern: »Tut dies zu meinem Gedächtnis.«

2.) Gegenwart: Wir erfahren Gemeinschaft (Gemeinschaftsmahl)

Das Abendmahl ist in dreifacher Hinsicht auch ein Gemeinschaftsmahl, denn wir erfahren Gemeinschaft mit Gott, untereinander und mit der Weltchristenheit.

a) Gemeinschaft mit Gott: Jesus selbst stellt durch das Abendmahl unsere gestörte Verbindung zu Gott wieder her. Wenn ich glaube, dass sein Leib und sein Blut auch für mich gegeben wurden, dann bin ich versöhnt mit Gott. Dies muss bei der Frage, wer eigentlich am Abendmahl teilnehmen darf, bedacht werden. Wir gehen alle als Sünder an den Tisch des Herrn, keiner von uns hat diesen Platz verdient, aber indem wir teilhaben an Jesu Leib und Blut, haben wir auch teil an dem, wofür er steht, nämlich an der uns mit ihm versöhnenden Liebe Gottes. Wir werden seine Tischgenossen und Gäste. Wer gläubig am Abendmahl teilnimmt, ist bereit, sich die Sünden vergeben zu lassen. Wer dazu nicht bereit ist, sollte auf eine Teilnahme verzichten.

b) Gemeinschaft untereinander: Jesus feierte das Mahl mit Thomas, dem Zweifler, Petrus, dem feigen Angeber, und Judas, dem Verräter, und er feiert es noch heute mit jedem, der sich von ihm dazu einladen lässt. Er ist der einladende Gastgeber, wir sind seine Gäste. Damit wird ein Wesensmerkmal der christlichen Gemeinde deutlich. Sie ist kein Verein oder Freundeskreis, der sich seine Mitglieder nach Zuneigung aussucht, sondern Gott selbst stiftet in Jesus Christus ihre Gemeinschaft. Das macht es zwar manchmal schwer, verpflichtet aber zu einem liebevollen Umgang innerhalb der Gemeinde. Die Stärke einer Gemeinde misst sich nicht an der Verbundenheit der sowieso befreundeten Glieder, sondern an der Art, wie mit denen umgegangen wird, die Jesus selbst an seinen Tisch eingeladen hat und die der ein oder andere von sich aus nie in sein Haus eingeladen hätte. Gemeinde und Gemeinschaft entstehen am Tisch des Herrn. Und das Abendmahl erinnert uns auch an unseren Nächsten, der unsere Hilfe oder Unterstützung braucht.

c) Gemeinschaft mit Christen in aller Welt: Taufe und Abendmahl sind die beiden von Jesus selbst eingesetzten Sakramente bzw. Zeichenhandlungen. Sie werden von allen christlichen Gemeinschaften – wenn auch in unterschiedlicher Form – praktiziert und weisen so immer auch über die einzelne Gemeinde hinaus. Das Bild des Leibes und die Art der von Jesus eingesetzten Symbolhandlung mahnen seine Gemeinde zur Einheit. Es ist ein Brot, von dem alle essen, ein Kelch, von dem alle trinken sollen. Wenn heute ausgerechnet das Abendmahl immer wieder zum Streitthema zwischen christlichen Kirchen und Gemeinden wird, zeigt gerade das unsere Unvollkommenheit und Vergebungsbedürftigkeit. Wir müssen lernen, Unterschiede zu akzeptieren und sensibel mit den verschiedenen Auffassungen der Kirchen und Gemeinschaften umzugehen. Das Abendmahl ist kein Kampfinstrument, um die Ökumene zu erzwingen, sondern ein Versöhnungsinstrument, um zu erhoffen, dass die durch den Heiligen Geist geschenkte Einheit der Christen auch äußerlich Gestalt gewinnt.

3.) Zukunft: Wir feiern (Festmahl)

Kein Bild wird in der Bibel so häufig für das Himmelreich verwendet wie das des Festmahls. Auch Jesus verwendet es oft. Das letzte Mahl mit seinen Jüngern hatte ebenfalls diesen Festcharakter. Jesus selber sorgte dafür, dass ein guter Raum zum Feiern zur Verfügung gestellt wurde, mit Kissen, Braten und Wein. Und wir erfahren aus dem Bericht der Evangelien über dieses Fest einiges über das Reich Gottes, denn Jesu Worte deuten bildhaft an, dass es dort Lammbraten zu essen und Wein zu trinken geben wird.

Für uns heute ist wichtig, beim Feiern des Abendmahls diesen Festcharakter nicht »unter den Tisch« fallen zu lassen. Die Einladung aus Ps 34,9: »Schmecket und sehet, wie freundlich der HERR ist«, muss auch eine Auswirkung für die Durchführung des Abendmahls haben. Es sollte auch etwas zum Schmecken geben: richtiges Brot, gute Musik, echte Freude und geistvolle Stärkung.

In jedem Abendmahl nehmen wir ein wenig die himmlische Festtafel vorweg und dürfen so erleben, wie Raum und Zeit bei Gott zusammenfallen. Wir sitzen mit Jesus und seinen Jüngern ebenso an einem Tisch wie mit allen Geschwistern, die er uns zur Seite gestellt hat. Und wir werden an seinem Tisch wieder mit denen vereint sein, die der Tod von uns getrennt hat, denn Christi Tod hat ihren Tod überwunden.

Peter Böhlemann

Ältester

I. Wortbedeutung

Sowohl das hebräische als auch das griechische Wort für »Ältester« kann zweierlei bedeuten: entweder den Menschen, der in hohem Alter steht (im Gegensatz zur jüngeren Generation), oder den Ältesten als einen Amtsinhaber. Während jedoch mit dem betreffenden hebräischen Wort Erfüllung und Grenzen des Alters bezeichnet werden, redet das griechische nur positiv und ehrenvoll vom Alter, wenn es »Ältester« (presbyteros) gebraucht. Für die negativen Seiten des Alters (Abnehmen der Kräfte, Beschwerlichkeit usw.) sind hier andere Wörter reserviert. Die beiden Bedeutungen »alt an Jahren« und »Ältester« müssen auseinandergehalten werden, weil nicht jeder alte Mann ein Ältestenamt innehat und umgekehrt jüngere Menschen ein Ältestenamt haben können.

Wenn sich heute in Schottland, Amerika und anderswo Glieder evangelischer Kirchen »Presbyterianer« nennen, so geht diese Bezeichnung auf das griechische presbyteros zurück. Sie zeigt an, dass in den presbyterianischen Kirchen das Ältestenamt die zentrale Instanz ist.

II. Der Begriff in der Bibel

A. Im Alten Testament

1.) Älteste im alten Israel

Wie ihre Umwelt kannten auch die israelitischen Stämme seit eh und je die besondere Stellung von Ältesten. So ist in den Geschichtsbüchern des AT bei näherem Hinsehen keineswegs nur von großen Einzelgestalten wie einem Mose oder David die Rede.

Zwischen Mose und dem Volk stehen die Ältesten als Vertreter des Volkes. Ihnen hat er zuerst die bevorstehende Befreiung aus Ägypten anzukündigen (2Mo 3,16; 4,29). Mit ihnen gilt es dann, vor den Pharao zu treten (2Mo 3,18) und die Vorbereitungen zum heiligen → Passahmahl zu treffen (2Mo 12,21). Am Sinai steigen auch 70 Älteste mit Mose und Aaron den Berg hinauf und warten betend in der Mitte zwischen dem Volk und Mose (2Mo 24,1.9). In einer der zahlreichen Stunden der → Anfechtung in der Wüste schließlich werden Mose 70 Älteste an die Seite gestellt, die nun in ein regelrechtes Ältestenamt eingesetzt werden (4Mo 11).

David wird von den Ältesten Israels zum König gesalbt (2Sam 5,3). Sie hatten von Samuel die Einsetzung eines Königs verlangt (1Sam 8,4-5). Um ihre Gunst hatte David schon vorher geworben (1Sam 30,26-31). Auf ihre Unterstützung blieb überhaupt jeder König in der frühen Königszeit Israels angewiesen (1Sam 15,30; 2Sam 31,17; 17,4.15; 19,12).

Wenn die Ältesten in der späteren Königszeit in ihrer Bedeutung auch etwas zurücktreten, so bleiben sie doch eine wichtige Gruppe innerhalb der Führungsschicht Israels. Wenn die → Propheten die Führer Israels im Namen des Herrn tadeln müssen, kommen auch die Ältesten an die Reihe (z.﻿B. Jes 3,14-15; 9,15-16).

Was aber macht die besondere Stellung der Ältesten im Volk Israel aus? Welche Aufgaben waren ihnen gegeben? In 5Mo wird deutlich, dass die Ältesten richterliche Aufgaben zu erfüllen hatten. Die Ältesten einer Stadt waren verantwortlich, dass z.﻿B. ein flüchtiger Mörder ausgeliefert (5Mo 19,11-13) oder eine Klage wegen → Unzucht richterlich geprüft (5Mo 22,13-21) wurde. Aber auch die Entscheidung wichtiger militärischer und politischer Fragen muss in ihren Händen gelegen haben (Ri 11,5; 1Sam 8,4; 2Sam 5,3).

2.) Älteste im Jerusalemer Hohen Rat und in örtlichen jüdischen Gemeinden

In → Jerusalem entstand ungefähr seit dem 4. Jh. v.﻿Chr. ein »Ältestenrat«. Aus diesem entwickelte sich mit der Zeit der (aus dem NT bekannte) Hohe Rat. Bis zur Zeit Jesu hatten sich drei Gruppen von Ratsmitgliedern herausgebildet: die → Hohenpriester, die Schriftgelehrten und die Ältesten (Mk 11,27; 14,43.53; vgl. auch 8,31). Damit aber hatte sich der Begriff des Ältesten gewandelt. Waren früher einmal alle Glieder des Rates »Älteste« genannt worden, so bezeichnete man zur Zeit Jesu nur noch diejenigen Ratsmitglieder als Älteste, die den reichen Stadtadel Jerusalems vertraten. Diese bildeten neben den → Priestern und Theologen die Gruppe der Laien im Jerusalemer Hohen Rat (→ Pharisäer). Nebst diesen Ältesten des Hohen Rates gab es im Judentum aber auch Inhaber eines Ältestenamtes in Ortsgemeinden außerhalb Jerusalems (Lk 7,3). Ja, sogar in Jerusalem selbst wurden neben den Ältesten des Hohen Rates auch die Vorstandsmitglieder einer Synagogengemeinde »Älteste« genannt, wie eine wiederentdeckte Inschrift zeigt.

B. Im Neuen Testament

1.) Die werdende Kirche hat das jüdische Ältestenamt übernommen und selbst Älteste eingesetzt. In der Urgemeinde in Jerusalem gibt es nach einiger Zeit des Gemeindewachstums Älteste (Apg 11,30). Mit den → Aposteln zusammen bilden diese ein entscheidendes Gremium der Gesamtkirche (Apg 15; 16,4; vgl. auch 21,18). Daneben kennt das NT die Ältesten aber vor allem als Leiter und Hirten einer einzelnen Ortsgemeinde (Apg 14,23; Tit 1,5; ein Vergleich von Tit 1,5 und 1,7 zeigt, dass in der Frühzeit »Ältester« und → »Bischof« oder »Aufseher« gleichbedeutend waren). In Apg 20,17-35 richtet sich Paulus ein letztes Mal an die Gemeindeältesten von Ephesus und legt ihnen dringend ans Herz, der Zukunft wachsam entgegenzugehen. Sie sollen an seiner Stelle dafür sorgen, dass die → Gemeinde geistlich geleitet (»geweidet«), vor Irrlehre geschützt und ermahnt wird (V. 28-31). – Auch 1Petr 5,1-5 zeigt die Ältesten als → Hirten der Gemeinde. Dabei wird deutlich, dass es ihnen immer um das Wohl der Gemeinde gehen soll. So werden sie denn ermahnt, das ihnen anvertraute Amt freiwillig, uneigennützig, hingebungsvoll und demütig auszuführen. Sie sollen Vorbilder der Gemeinde sein. – Nach Jak 5,14 sind den Ältesten insbesondere auch die Kranken der Gemeinde anvertraut. Es ist aber darauf zu achten, dass die Initiative von den kranken Gemeindegliedern ausgehen soll, nicht von übereifrigen Ältesten selbst. Sie sollen die Ältesten zu Gebet und → Salbung mit Öl rufen lassen.

2.) Die Ältesten sind besonderen Anfechtungen ausgesetzt, etwa der Kritiksucht gewisser Gemeindeglieder. Zum Schutz der Ältesten wird Timotheus daher in 1Tim 5,19 nahegelegt: »Gegen einen Ältesten nimm keine Klage an ohne zwei oder drei → Zeugen« (1Tim 5,19). Damit ist aber auch gesagt, dass die Ältesten nicht nach eigenem Gutdünken schalten und walten dürfen. Sie haben sich begründeter Kritik zu stellen. Schließlich wird den Ältesten im NT reichlich Anerkennung gezollt (1Tim 5,17). Sie werden bei der → Wiederkunft des »Erzhirten« → Jesus Christus »die unvergängliche Krone der → Herrlichkeit empfangen« (1Petr 5,4). Im letzten Buch der Bibel sieht der Prophet Johannes sogar 24 himmlische Älteste, die sich vor dem ewigen Gott niederwerfen (Offb 4) und im überaus herrlichen himmlischen Lobgottesdienst von Offb 5 allen → Engeln, ja jedem Geschöpf im Lobgesang vorangehen (vgl. Jes 24,23).

Alfred Zimmermann

III. Der Begriff heute

1.) Das Amt des Ältesten

Auch wenn die Begrifflichkeit sich unterscheidet – viele Gemeinden haben das Amt des Ältesten. Allerdings wechseln die Bezeichnungen. In Freikirchen kann das Gremium der Ältesten z.﻿B. auch »Bruderrat« oder »Gemeindeleitung« genannt werden. Häufig wird man durch Berufung in dieses Amt gewählt – durch die bestehende Gemeindeleitung oder die gesamte Gemeinde. In landeskirchlichen Gemeinden heißen die Ältesten Kirchenvorstand oder »Presbyter« (griech. Bezeichnung für »Ältester«). Im landeskirchlichen Rahmen werden die Kandidaten meist durch wahlberechtigte Gemeindemitglieder zu Ältesten gewählt.

Die Chancen des Ältestenamts bestehen darin, dass …

– eine Gemeinde nicht nur von einem hauptamtlichen Geistlichen geleitet wird, sondern sich die von Gott geschenkte Gabenvielfalt einer Gemeinde in der Gemeindeleitung widerspiegelt.

– die Ältesten geistliche Impulse in das Gemeindeleben geben können.

– die Lehre in der Gemeinde anhand der Schrift kritisch geprüft wird: »Prüft aber alles und das Gute behaltet« (1Thess 5,21).

– eine Kontinuität in der Gemeindeleitung auch dann gewahrt bleibt, wenn etwa der Pfarrer bzw. Pastor oder andere hauptamtlich tätige Personen der Gemeinde ihre Stellen wechseln.

Immer mehr Gemeinden stehen vor dem Problem, keine Kandidaten für das Ältestenamt zu finden. So kann es vorkommen, dass Personen gewählt werden, deren Qualifikation für das Amt leider nur darin besteht, dass sie sich zu einer Kandidatur bereit erklärt haben.

Das Ältestenamt hat heute nur dann eine Chance, eine segensreiche Wirkung für die Gemeinde zu entfalten, wenn mit den Kandidaten vor einer Wahl die Aufgabenbereiche dieses Amtes geklärt werden.

a) Leitungsverantwortung (Apg 2,22-29; 15,2; 16,4)

Älteste leiten die Gemeinde. Verantwortliche Leitung lebt aus der Glaubensbeziehung zu Jesus (→ Verheißung) und fragt, welchen Blick der Auferstandene für die Gemeinde hat. Die Vision sollte dann in einzelne Ziele umgesetzt werden. (Beispiel: Die Vision besteht darin, Eltern mit Kindern zum Glauben zu führen. Die mögliche Umsetzung in ein Ziel könnte bedeuten, familienfreundliche Gottesdienste anzubieten.) Ohne Visionskraft, die von der Bibel geprägt wird, verkommt Gemeindeleitung zu einer bloßen Verwaltung bürokratischer Notwendigkeiten.

Älteste sollten Menschen zu einem Christsein führen, das in die Mitarbeit mündet. Ein Leiter wird also Christen nicht aus der Mitarbeit herausdrängen, sondern sie ermutigen und befähigen, eigenständig Aufgabenbereiche zu übernehmen.

Eine visionär geprägte Gemeindeleitung wird nicht nur Zuspruch erfahren. Veränderungen im Gemeindeleben provozieren auch Widerspruch. Zur Leitungsverantwortung eines Ältesten gehört deshalb ein hohes Maß an Charakterfestigkeit. Umstrittene Beschlüsse gilt es im loyalen Miteinander nach außen hin gemeinsam zu tragen.

b) Seelsorgliche Verantwortung (Apg 20,17.28; 1Tim 5,17; Jak 5,14)

Älteste sind nicht zur ausschließlichen Leitungsverantwortung, sondern zum ganzheitlichen Hirtendienst berufen, der eine seelsorgliche Verantwortung einschließt.

Das → Gebet für die Kranken gehört genauso dazu wie die Beobachtung von Begabungen und Begrenzungen der Mitarbeiter und Mitältesten. Die Bereitschaft, auch Konflikte bzw. Sünde bei Gemeindegliedern in geeigneter Form anzusprechen, verlangt eine gereifte Persönlichkeit des Ältesten (Mt 18,15ff).

2.) Gefahren und Grenzen

Zum Amt der Ältesten gehört die Rechenschaft, die sie für ihren → Dienst gegenüber → Gott und den Gemeindegliedern abzulegen haben. Wie alle Amtsträger und -trägerinnen stehen auch sie in der Gefahr, ihr Amt aus Eitelkeit auszuführen. Viele ungeistliche Streitereien werden durch Egoismus, der mit Macht und ehrgeiziger Einflussnahme zu tun hat, hervorgerufen.

Die Ältesten haben sich immer wieder auf die gemeinsame Vision auszurichten, dass der gemeinsame Dienst dazu geschieht, dass Jesus und seinem → Reich die Ehre gegeben wird.

Eine andere Gefahr besteht darin, dass die Ältesten durch die Gemeindearbeit in unguter Weise überfordert und verschlissen werden. Der Ältestenrat, besonders aber die hauptamtlich Tätigen, haben darauf zu achten, dass die Ältesten das richtige Maß zwischen Überforderung und Unterforderung finden.

→ Bischof/Vorsteher; → Dienst/Amt; → Hirte

Andreas Hannemann

Ärgernis → Anstoß /Ärgernis

Allmacht → Macht/Allmacht

Amen

I. Wortbedeutung

»Amen« bedeutet »So ist es!«. Sprachlich hängt es im Hebr. und Griech. mit »fest, zuverlässig sein«, mit »Glaube«, »Treue«, »Wahrheit« zusammen. »Amen« betont also, dass auf Gott Verlass ist. Martin Luther übersetzt es mit »wahrlich«.

II. Der Begriff in der Bibel

1.) Ein Einzelner oder das Volk antwortet auf Worte anderer mit »Amen«. Dadurch erklären sie, dass sie mit dem Gesagten einverstanden sind, z.﻿B. mit Prophezeiungen (Jer 11,1-5; 28,6) oder mit Fluchworten (5Mo 27,15ff; Neh 5,13).

2.) In diesem Sinne sprach man das »Amen« auch im → Gottesdienst. So preist Esra Gott, während das Volk mit erhobenen Händen durch »Amen, amen« das Lob als eigenes anerkennt (Neh 8,6; vgl. 1Chr 16,36; 1Kor 14,16). In Offb 22,20 antwortet die → Gemeinde glaubend mit »Amen« auf Gottes »Ja«. Damit anerkennt und bestätigt sie, was ein anderer sagt: »Ja, gerade so ist es.«

3.) In Jes 65,16 wird Gott »Gott des Amen« (so wörtlich) genannt. Das will sagen, dass → Gott zuverlässig ist, da er zu seinem → Wort steht. Entsprechend wird Jesus Offb 3,14 »der Amen« genannt, denn in ihm hat Gott seine → Verheißungen, seine → Treue zu dieser Welt, Wirklichkeit werden lassen (2Kor 1,20). Er ist die »Zuverlässigkeit« Gottes in Person.

4.) Jesus leitete manche Worte mit »Amen, amen« ein. Damit zeigte er, dass hinter seinem Wort in besonderer Weise Gott der Vater steht, auf den man sich verlassen kann (Mt 6,2.5.16; 8,10; 10,23; 18,3; 19,28; 25,40; Joh 5,19.24-25 u.﻿a.).

III. Der Begriff heute

Leider ist heute das Amen bisweilen nur noch eine Formel, die ein → Gebet abschließt. Das kann zu Gedankenlosigkeit führen. Wie kann man helfen?

1.) Entscheidendes wäre damit gewonnen, wenn man an Gott lernt, dass er es mit seinem → Heil, seiner → Treue ganz ernst meint. Wo Gott in Jesus »Amen« gesagt hat, wird er mich nicht enttäuschen. Inmitten so vieler Worte, die von Menschen gebrochen werden, meint er es ernst.

2.) So kann man selber neu Amen sagen lernen. Amen soll Ausdruck eigener Verlässlichkeit und Treue sein. Zunächst im → Gebet vor Gott. Dann auch unter uns Menschen. In einer Zeit, in der Worte so oft gedankenlos und unzuverlässig sind, sollten Christen vorleben, dass ein »Ja« wirklich Ja, ein »Nein« wirklich Nein ist, unsere Worte also verlässlich sind (Mt 5,37; 12,36).

3.) Warum sollten wir uns nicht dafür einsetzen, dass die Gemeinde im → Gottesdienst auf die Predigt (→ Predigen/Verkünden) und auf Gebete laut mit »Amen« antwortet? In der Gebetsgemeinschaft ist es weithin noch gute Sitte, dass die Anwesenden die Bitte oder das Lob Gottes jedes einzelnen Gebetes mit lautem »Amen« bestätigen, womit wir nichts anderes tun, als zu sagen: »Amen, ja, das gilt«, oder: »Amen, ja, das meinen wir auch.« Auf diese Weise könnte unter uns die Zuverlässigkeit Gottes zeichenhaft unterstrichen werden.

Wolfgang Bittner

Amt → Dienst/Amt

Anfechtung/Versuchung

I. Wortbedeutung

Dass die beiden Begriffe in enger Verbindung zueinander stehen, ist nur noch im Rahmen ihrer religiösen Deutung verständlich. Wer heute etwas »anfechtet«, der bestreitet die bisherige Rechtmäßigkeit. Dass Anfechtung darüber hinaus als »Infragestellung« auch den eigenen → Glauben infrage stellt, das kann wohl nur der ahnen, der auch als an → Jesus Christus glaubender Mensch lebt. Insofern ist nicht nur der Glaube, sondern auch die Anfechtung nicht jedermanns Sache (2Thess 3,2).

Der Begriff »Versuchung«, der mit »versuchen, ausprobieren, auf die Probe (!) stellen« zusammenhängt, ist noch etwas bekannter, teils aufgrund seines Vorkommens im Vaterunser, teils deswegen, weil eine Schokoladenfirma sich seit Jahren damit brüstet, die »süßeste Versuchung« herzustellen.

Im AT gibt es für beide Begriffe nur ein Wort (nasah), wobei »versuchen« und »prüfen« schon von Anfang an auch auf die Gottesbeziehung angewandt wurden (s.u.). Sowohl im NT wie auch in der späteren lat. Übersetzung gibt es ebenfalls nur ein Wort für unsere beiden Begriffe: griech. peirasmós bzw. lat. tentatio. Es geht dabei um passives Versucht- (oder Angefochten-)Werden, aber auch um aktives Versuchen, Auf-die-Probe-Stellen, Prüfen. Die Subjekte und Objekte der Versuchung können dabei wechseln. Es kann sinnvoll sein, beide Begriffe im Deutschen zu unterscheiden (s. III. 5).

II. Die Begriffe in der Bibel

A. Im Alten Testament

Hier kann Gott durchaus als Subjekt der Versuchung erscheinen, insofern er die Glaubenstreue seines Volkes oder das Vertrauen Einzelner auf die Probe stellt, um so die Ernsthaftigkeit ihres Glaubens offenzulegen (5Mo 8,2; 13,4; 2Mo 20,20; 1Mo 22,1.12; Ri 2,22).

1.) Abraham wird versucht (1Mo 22)

»Nach diesen Geschichten versuchte Gott Abraham …«, indem er ihn aufforderte, seinen einzigen Sohn Isaak zu opfern. Diese berühmt gewordene Erzählung nimmt den Leser so gefangen, dass er möglicherweise an seiner eigenen Gottesvorstellung zu zweifeln beginnt. Denn in dieser Erzählung wird die Frage nach dem Ursprung der Versuchung radikal auf Gott zurückgeführt. Es handelt sich nicht um eine Krankheit, eine Naturkatastrophe, eine Beeinflussung durch fremde → Götzen o.Ä. Die »Versuchung Abrahams überstieg bei Weitem alles, was man sonst in Israel unter Versuchung oder Prüfung verstehen mochte« (Gerhard von Rad). Aber die Pointe der Erzählung liegt nicht in einer pädagogischen Gehorsamsethik, sondern in dem alleinigen Herrschaftsanspruch Gottes: Er ist der Souverän, und der → Mensch ist nicht in der Position, Gottes (An-)Weisungen oder seine »Verborgenheit« vor den Richterstuhl menschlicher → Vernunft oder ethischer Humanität zu zerren (vgl. Röm 9,20-21).

Damit wird die Frage nach dem Verursacher der Versuchung zurückverwiesen an den, der so fragt: Höre ich denn auf den, dem ich »im Leben und im Sterben zu vertrauen und zu gehorchen habe« (Barmer Theologische Erklärung I) oder tue ich es nicht?

2.) Hiob wird vom Bösen versucht (Hiob 1-2)

Sowohl in der sogenannten Rahmenerzählung des Hiobbuchs als auch in 1. ﻿Mose 3 (die »Schlange« im Paradies) lässt Gott dem Bösen (→ Satan/Teufel) viel »Spielraum« für dessen Versuche, den Menschen von seiner Lebensquelle (Ps 36,10) zu trennen. Die Existenz des Bösen wird dabei einfach vorausgesetzt. Die Versuchung besteht darin, dass der Mensch der Güte und dem → Wort Gottes misstraut. Dieses Misstrauen führt in der Folge dazu, dass der Mensch sich von seinem → Schöpfer löst und sich in der Gottlosigkeit wiederfindet, die er selbst (mit)verschuldet hat.

3.) Gott versucht sein Volk (2Mo 15,22-26; 16,4; 20,20; Ri 2,20-23 u.﻿ö.)

Nachdem das Volk → Israel immer wieder seine Unzufriedenheit zum Ausdruck gebracht hatte, stellt Gott es verschiedentlich auf die Probe, damit durch die Einsicht in ihre Bewahrung und Führung seine Gottesbeziehung wieder gestärkt und das Treueverhältnis (der → Bund) bekräftigt würde: »… der HERR, euer Gott, versucht euch, um zu erfahren, ob ihr ihn von ganzem Herzen und von ganzer Seele lieb habt. Dem HERRN, eurem Gott, sollt ihr folgen und ihn fürchten und seine Gebote halten und seiner Stimme gehorchen und ihm dienen und ihm anhangen« (5Mo 13,4-5).

4.) Gott wird versucht

Wenn Menschen am Heilswillen Gottes und seiner → Macht zweifeln, dann neigen sie dazu, ihn herauszufordern (z.﻿B. 2Mo 17,1-7; 4Mo 14; Ps 78,17ff), obwohl Gott dies ausdrücklich verboten hatte: »Ihr sollt den HERRN, euren Gott, nicht versuchen …!« (5Mo 6,16). Gott zu versuchen ist somit ganz in der Nähe von Zeichenforderungen, die Jesus scharf verurteilt (Mt 12,39).

B. Im Neuen Testament

Waren es im AT eher die Einzelschicksale, an denen das Ereignis oder der Zustand der Versuchung erkennbar wurden, so gibt es im NT eine breitere Palette von Reflexionen über Anfechtung und Versuchung, die die vielseitigen Aspekte widerspiegeln:

1.) Der Ursprung der Versuchung

Dieser Ursprung ist vieldeutig: Gott tritt als Subjekt der Versuchung ganz in den Hintergrund, obwohl er die Möglichkeit dazu besitzt. Denn sonst wäre die Bitte Jesu im Vaterunser überflüssig: »… und führe uns nicht in Versuchung« (Mt 6,13; vgl. Mt 4,1).

Im Jakobusbrief hingegen wird bestritten, dass Gott überhaupt jemanden versucht (Jak 1,13). Seine Aussagen sehen den Ursprung in den menschlichen Begierden (Jak 1,14) und konstatieren vielfältige Versuchungen (Jak 1,2; vgl. 1Petr 1,6). Ähnlich werden an anderen Stellen mögliche Gefahren genannt, die in Versuchung führen können: Geldgier (1Tim 6,9), missverstandene eheliche Enthaltsamkeit (1Kor 7,5), Götzendienst (1Kor 10,12-14), Verfolgung und das Leiden (Offb 2,10). Doch gerade über Letzteres gebe es Anlass, sich zu freuen, weil solches Leiden ein Zeichen der Festigkeit des Glaubens bedeutet (Jak 1,2.12; 1Petr 4,12-13; Röm 5,3-5).

2.) Die Versuchung Jesu (Mt 4,1-11)

Während seines öffentlichen Wirkens war Jesus ständig Versuchungen ausgesetzt (Lk 4,13; 22,28; Hebr 2,18; 4,15). Seine Gegner stellten ihm Fangfragen (Mt 19,3 u.﻿ö.), forderten Zeichen (Mk 8,11 u.﻿ö.) und verspotteten ihn noch am Kreuz (Mk 15,29ff).

Komprimiert sind die Versuchungen in Mt 4 und Lk 4 dargestellt: Dreimal versucht → Satan, Jesus von seiner Gottesbeziehung und seinem Auftrag zu entfremden. Zunächst auf einer menschlich-allzu menschlichen Ebene, nämlich der körperlichen Befriedigung des Grundbedürfnisses nach Nahrung. Dann auf einer subtilen geistlichen Ebene: »Lass dir doch ein sicheres Zeichen der versprochenen göttlichen Bewahrung geben, nimm Gott einfach beim Wort und spring hier herunter!« Aber Jesus hält mit dem → Wort Gottes gegen das Wort Gottes an Gott selbst fest! Und schließlich die ganzheitliche, existenzielle Ebene: »alle Macht auf Erden« für die Absage an Gott. → Satan verlangt – wie Gott! – ein klares Entweder-oder und bietet dieses in Gestalt eines »Alles-oder-nichts« an. Aber indem Jesus dem Wort und dem Anspruch des → Vaters treu bleibt, wird er zum »neuen Adam«, durch den wir gerettet werden (Röm 5,18-19; Hebr 4,15-16). Darum gehört IHM dann auch »alle Gewalt im Himmel und auf Erden« (Mt 28,18), und nicht nur »alle Reiche der Welt« (Mt 4,8).

3.) Das Ziel der Versuchung und Anfechtung

Da Gott derjenige ist, der aus der Versuchung errettet (2Petr 2,9) und der in der Versuchung Kraft schenkt und sie beendet (1Kor 10,13), soll er auch gebeten werden: »Führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen« (Mt 6,13). In dieser Bitte sind wir sowohl angesichts unserer alltäglichen Versuchungen (Lk 8,13) als auch der endzeitlichen Verführung (Mk 13,22) gut aufgehoben. Das Ziel nach der überwundenen Zeit der Anfechtung beschreibt der 1. Petrusbrief mit den Worten: »Ihr werdet euch aber freuen mit unaussprechlicher und herrlicher Freude, wenn ihr das Ziel eures Glaubens erlangt, nämlich der Seelen Seligkeit« (1,8-9).

III. Die Begriffe heute

1.) Wer eilig ist, kommt im Straßenverkehr in Versuchung, schneller zu fahren als erlaubt, wenn die Straße frei und übersichtlich ist. Das heißt, wir sprechen von »Versuchung«, wenn wir eine verlockende Handlungsalternative sehen, die allerdings über die vorgegebene Richtschnur hinausgeht. Welche »Richtschnur« ist eigentlich unserem Glaubensleben vorgegeben?

2.) Das Volk → Israel hatte vor allen Dingen die Zehn Gebote (2Mo 20). Jesus selbst hatte dem Schriftgelehrten geantwortet: »Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemüt« (Mt 22,37). Paulus sagt den Menschen in der Gemeinde: »Was aber nicht aus dem Glauben kommt, ist Sünde« (Röm 14,23). Das sind drei Aspekte unserer »Richtschnur«. Und alles, was nun über diese Richtschnur hinausgeht, was uns von Gott ablenkt und entfernt, das nennen wir »Versuchung«: Sind es andere Dinge, Menschen oder Gedanken, die uns genauso wichtig sind wie → Gott? (»Du sollst keine anderen Götter neben mir haben!«)

Kommt das, was wir vorhaben zu tun oder zu unterlassen, was wir reden, hören, sehen, aus dem Glauben an Jesus Christus heraus? Oder ist unser Handeln ganz anders motiviert – sofern wir überhaupt einmal darüber nachdenken?

Und alles, was uns bei unseren Antworten einfällt, das sind die vielfältigen Versuchungen, die uns Menschen von Gott ablenken, alles, was zwischen uns und unseren → Schöpfer gerät, was die Kommunikation stört und unseren Glauben verdunkelt, so, wie wenn man ein Tuch ums andere vor eine Lichtquelle hängt und sich dann wundert, wenn man schlussendlich nicht mehr so gut sehen kann. Dabei führen viele Versuchungen in den mehr oder weniger bewussten Ungehorsam Gott gegenüber: Obwohl das → Gewissen sich meldet, handelt man doch anders. »Deshalb«, sagt Luther in der Auslegung des Vaterunsers (wobei Luther den Begriff »Anfechtung« bevorzugt), »ist uns vonnöten, dass wir ohne Unterlass im Herzen sprechen: Vater, führe uns nicht in Anfechtung.«

3.) Anfechtung ist ein geistlicher Vorgang, findet nur im Glaubensleben statt und ist deshalb auch nicht jedermanns Ding (2Thess 3,2). In Anfechtung gerät nur, wer zuvor in enger Verbindung zu Gott stand, wer seine Nähe und Gegenwart erfahren hat, mit ihm redet und auf ihn hört. Die Anfechtung ist das Fieber des geistlichen Menschen: ein Signal, dass etwas nicht »normal« ist. Dieses »Fieber« wird spürbar, wenn Gott, den ich als nahen Gott kennengelernt habe, sich mir entzieht oder mir fremd wird (vgl. 1Mo 22 und Jer 14,8-9). Von einem, den ich nicht kenne oder mit dem ich nichts zu tun habe, stört mich auch dessen Abwesenheit oder Schweigen nicht. »Die Erfahrung der Abwesenheit Gottes hingegen ist die schmerzlichste Form der Gottesgewissheit …« (Eberhard Jüngel, Anfechtung und Gewissheit des Glaubens, München 1976, S. 12). Darum betet auch der Psalmist: »… verbirg dein (→) Angesicht nicht vor deinem Knechte …« (Ps 69,18; vgl. noch Ps 13,2-3; 27,9; 51,11; 104,29; 143,7). Möglicherweise ist die Bitte Jesu im Vaterunser »Und führe uns nicht in Versuchung« sogar die präzise Entsprechung zur Bitte der Psalmisten: »Verbirg dein Angesicht nicht vor mir.«

Diese Erfahrung der Verborgenheit von Gottes Angesicht (d.﻿h. seiner Gegenwart) kann man keinem wünschen, erst recht lässt sie sich nicht empfehlen und schon gar nicht einfordern, als müsse der Glaube die Anfechtung suchen. Gott bewahre! »Nein, in Anfechtung gerät man nur so, wie man unter die Räuber fällt« (E. Jüngel, a.﻿a.﻿O., S. 14). Und darum gehört zur Anfechtung auch immer der Schrei nach Gott, in dem gerade seine spürbare Abwesenheit beklagt wird: »Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?« (Mt 27,46). Und spätestens hier, im Sterben Jesu, wird deutlich, dass Anfechtung kein Hindernis zum Glauben darstellt, sondern eine Folge des Glaubens ist. »Anfechtung gibt es … nur da, wo es Glaubensgewissheit gibt. Und je gewisser der Glaube seiner Sache ist, desto intensiver werden seine Anfechtungen« (E. Jüngel, a.﻿a.﻿O., S. 15).

4.) Sowenig man Anfechtungen empfehlen kann, so wenig kann man sich als Glaubender davor schützen: »Darum, wer meint, er stehe, mag zusehen, dass er nicht falle« (1Kor 10,12).

Sören Kierkegaard beschreibt die »Verzweiflung«, für die sachlich das Gleiche gilt wie für die Anfechtung: »Verzweiflung ist nämlich … diejenige Krankheit, von der gilt: Es ist das größte Unglück, sie nie gehabt zu haben – eine wahre Gottesgabe, sie zu bekommen, wiewohl sie die allergefährlichste Krankheit ist, wenn man sich von ihr nicht heilen lassen will« (Die Krankheit zum Tode, Düsseldorf 1954, S. 22.). – Heilung von dieser Krankheit kann es nur geben im Hinfliehen zum Kreuz, weil dort alle Anfechtungen von Jesus selbst in tiefster Gottverlassenheit erlitten und überwunden wurden. Darum: »Gebt, ihr Sünder, ihm die Herzen, klagt, ihr Kranken, ihm die Schmerzen, sagt, ihr Armen, ihm die Not. Wunden müssen Wunden heilen, Heilsöl weiß er auszuteilen …« (EG 123,7). Auch gegen den Augenschein und gegen sogenanntes »besseres Wissen«, ja, gegen den »verborgenen Gott« festhalten an Jesus Christus, mit dem wir gestorben und begraben sein sollen, damit wir auch mit ihm leben werden (vgl. Röm 6).

5.) Abschließend bleibt noch zu erwägen, wie man in der eigenen Gemeinde mit den Worten »Anfechtung und Versuchung« umgeht. Nach dem bisher Dargelegten wäre es wohl sinnvoll und zeitgemäß, den Begriff »Versuchung« (wie z.﻿B. im Vaterunser) als Sammelbegriff für die zahlreichen Versuchungen (Plural!) zu verstehen, die uns täglich begegnen und uns von Gott ablenken wollen. An unserem Umgang mit diesen Versuchungen bewährt sich unser Gehorsam Gott gegenüber oder wir werden schuldig und sollten um Vergebung bitten.

Die »Anfechtung« (Singular!) dagegen würde dann eine geistliche Krise bezeichnen, der man nicht entgehen kann, wenn sie über einen hereinbricht, die aber im »Dennoch« des Glaubens (Ps 73,23) ertragen und überwunden werden kann und zu einer Reifung des → Glaubens führt (Kol 1,10).

Uwe Selbach

Angst → Furcht/Angst; → Bedrängnis/Verfolgung

Ankunft → Wiederkunft/Ankunft

Annehmen

I. Wortbedeutung

Luther übersetzt »annehmen« durch eine Vielzahl von Worten, die alle die Zuwendung (meist Gottes) zum Menschen bezeichnen, v.a. im AT, z.﻿B. »Lust haben an«, »erwählen«, »liebend erkennen«, »suchen«, »Rücksicht nehmen auf«, »sehen nach oder auf« u.﻿a. Im NT werden zwei Worte aus dem Griechischen mit »annehmen« übersetzt, wobei das eine ursprünglich ein »tätiges Nehmen«, »in die Hand nehmen«, »anfassen« bedeutet (etwa das Brot beim Abendmahl, ein Senfkorn, ein Kind). Eine andere, übertragene Bedeutung hat mehr den Sinn von »empfangen«, »erhalten«, »geschenkt bekommen« (→ Vergebung, ewiges → Leben, Gebetserhörung). Das zweite Wort, das mit »annehmen« übersetzt wird, bezieht sich v.a. auf das sich gegenseitige gastliche Aufnehmen oder Empfangen von Personen, aber auch des → Wortes und → Reiches Gottes. Hier spielt auch noch die Bedeutung von »Erwarten« herein.

II. Der Begriff in der Bibel

A. Im Alten Testament

1.) Hier bezeichnet »annehmen« meist Gottes liebevolle Zuwendung zum Menschen oder zum Volk in seinem Seufzen und Elend. Das zeigt sich v.a. bei der Befreiung aus der Knechtschaft in Ägypten (→ Auszug) – überhaupt in der grundlosen → Erwählung seines Volks (5Mo 7,7; Hos 13,5). Zum Staunen ist Gottes persönliches Interesse am Einzelnen (Ps 6,10; 8,5; 31,8; Jes 38,17). Am Ziel wird der Glaubende in Gottes Herrlichkeit aufgenommen (Ps 73,24). »Annehmen« wird parallel mit »befreien«, »erretten«, »erlösen« gebraucht (2Mo 6,6) und bezeichnet das besondere Heilshandeln Gottes.

»Angenommen« wird das von Natur aus nicht Liebenswerte. Annahme überwindet einen Widerstand. Derjenige, der da angenommen, aufgenommen oder erwählt wird, hat das nicht verdient. Er befindet sich meist in einer Position der Schwäche oder Not. Beschämend, überwältigend läuft Gottes Zuwendung allen menschlichen Liebesversuchen voraus.

2.) So soll es im menschlichen Umgang dann weitergehen. Die soziale Gesetzgebung im AT zeigt: Gottes → Liebe ist die tragende Wurzel des sozialen Zusammenlebens. Schon rein zahlenmäßig gibt es mehr Stellen, die von Gottes Annehmen reden, als solche, die vom gegenseitigen Annehmen der Menschen untereinander reden.

»Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst« (3Mo 19,18) und »Du sollst den HERRN, deinen Gott, lieben« (5Mo 6,5; 10,12) – beides entspringt dem vorauslaufenden Quell von Gottes liebender Zuwendung. Sie ist der Grund, dass der jeweils nächste Mensch um seinetwillen als → Bruder angenommen wird und so zu seinem Recht kommt, auch der Fremde (3Mo 19,34), der Arme (3Mo 25,35), die Waisen.

Das gefühlsmäßige Element steht bei den hebr. Wörtern, die mit »annehmen« übersetzt werden, eher im Hintergrund. Nehmen, herausnehmen, erwählen, aufnehmen, den andern erkennen ohne Illusion – das ist ein willentlicher Akt, kein blinder Gefühlsüberschwang oder eine kurzlebige Verbrüderung.

B. Im Neuen Testament

1.) Im NT ergeht die Einladung Gottes weit hinaus »über Hecken und Zäune«. → Jesus Christus wird bekannt als einer, der die »Sünder annimmt und mit ihnen isst« (Lk 15,2; vgl. Hebr 2,16). Diese Aufnahmebereitschaft weckt auch → Ärgernis (vgl. den Neid des älteren Sohnes auf den jüngeren; Lk 15,21-32). Auch Aussätzige, Ausgestoßene nimmt Jesus an und zeigt das in gemeinsamen Mahlzeiten. So wird die Gastfreundschaft, das Gastmahl zum Bild für Gottes Aufnahmebereitschaft (vgl. Mt 22,1-10). Freilich findet Gottes Aufnahmebereitschaft ihre Grenze – an der Aufnahmewilligkeit des Menschen (Lk 14,15-24). Sind viele zu stolz, sich von ihm aufnehmen zu lassen? Der Mensch kann das einladende Wort Gottes hörend annehmen und dann im Glauben wachsen (Mk 4,20; Joh 17,8; Apg 2,41; 11,1; 1Kor 15,1) oder die Annahme verweigern (2Thess 2,10; Joh 5,43; 3,11).

Wer sich aber von Christus angenommen weiß, auch mit seinen Schattenseiten, bei dem beginnt ein Prozess der Veränderung: »Sündige hinfort nicht mehr!« So redet Jesus mit jener Frau, die keiner annehmen wollte außer Jesus (Joh 8,1-11). Wer Christus annimmt, der beginnt, anders zu werden, denn Umgang »färbt ab« (Kol 2,6; vgl. Lk 19,1-10).

2.) Auch das hat seine Konsequenzen für den mitmenschlichen Umgang. »Nehmt einander an, wie Christus euch angenommen hat, zur Ehre Gottes!« (Röm 15,7). So werden Spannungen gemildert. So sollen in Rom die im Glauben Schwachen und Ängstlichen und die im Glauben Starken, in Glaubensfragen freizügiger Eingestellten, miteinander → Gemeinschaft finden und halten. Sie sollen Gott nicht Schande machen, indem sie sich gegenseitig aburteilen.

Das heißt nun freilich auch nicht, alles und jedes gutzuheißen, denn → gut ist nicht immer das den Menschen Gefällige, sondern das, was im Einklang mit Gottes Willen und Ehre zu tun angestrebt wird. Die urchristliche → Gemeinde ist schon an die Grenzen ihrer Aufnahmefähigkeit gekommen: beim Uneinsichtigen, der sich nicht helfen lässt (Mt 18,15-18), beim Blutschänder (1Kor 5,9ff), beim Irrlehrer, der Jesu Menschwerdung ableugnet (1Joh 2,7-11).

Das letzte Wort über Annahme oder Ausschluss ist aber dem Herrn am Ziel der Geschichte zu überlassen (Mt 13,24-30; Offb 21,6-8; 22,14-19). Bis dahin ergeht unermüdlich die Einladung: Kommt her zu mir, lasst euch annehmen, lasst euch versöhnen! Und nehmt euch auch untereinander an (Apg 20,35; Röm 12,13; 14,1).

III. Der Begriff heute

1.) Da das Wort »Liebe« heute vielfach abgeflacht ist, gebrauchen Psychologen lieber das Wort »annehmen«. Annehmen steht jenseits von flüchtiger Erotik oder schwankender Romantik. Nach Angenommensein sehnt sich auch der moderne Mensch. Viele leiden unter Schwermut, weil sie sich selber nicht annehmen können. Vielleicht haben sie sich bereits als Kind nicht angenommen gefühlt. Wer sich selber nicht annimmt, hat auch oft Mühe, seinen Partner anzunehmen. Dieser Teufelskreis wird durch die Einladung der Bibel gesprengt: Gott nimmt dich an, egal wer du bist! Seine Liebe ist unabhängig von Vorleistung oder Vorbedingung! Du musst Gottes Liebe nicht verdienen. Er nimmt dich bedingungslos an und auch andere um dich.

2.) Der Ruf zur Entscheidung »Nimm Jesus an!« wird gesetzlich verengt, wo das → Evangelium, die Frohbotschaft, nicht mehr klar bleibt: Längst ehe du fähig bist, ihn anzunehmen, hat er dich schon ausersehen und geliebt. Hier liegt schon rein zahlenmäßig das Schwergewicht der Bibelstellen um den Begriff »annehmen«. Das menschliche Ja ist nur die Antwort auf Gottes großes Ja.

3.) Wenn Gott einen Menschen bedingungslos annimmt, hat das Folgen. Gott liebt den Menschen, wie er ist, aber er lässt ihn nicht, wie er ist, sondern befreit ihn aus seinen Gebundenheiten und Schwächen. Gott liebt zwar den Sünder, aber nicht die → Sünde. Gottes Liebe »erzieht« im besten Sinn des Wortes den Menschen, der sich von ihm annehmen lässt. Gott solidarisiert sich mit dem Menschen, aber er kann sich nicht mit allem identifizieren, was der Mensch treibt. Gott nimmt an, aber er verweichlicht uns nicht. Deshalb heißt wahre Nächstenliebe: den andern so sehen, wie Gott ihn gemeint hat, und ihm helfen, das zu werden, wozu er berufen ist.

4.) Das ist das Gegenteil von Gleichgültigkeit. In der christlichen Gemeinde kann man nicht alles tolerieren. In früheren Zeiten sprach man häufiger von Kirchen- oder Gemeindezucht. Vielleicht muss die christl. Gemeinde heute wieder mehr darüber nachdenken, wie man der Auflösung schützender Maßstäbe, also der Beliebigkeit, entgegenwirken kann.

Auf der anderen Seite erhebt sich die Rückfrage an unsere Gemeinden: Sind wir aufnahmefähig, liebesbereit für solche, die uns nicht lieben, auch für solche, die am Rand der Gesellschaft stehen? Oder verdunkeln wir Gottes große Einladung durch Richtgeist und Kritiksucht? Wir alle leben ja davon, dass er uns annimmt, immer neu. Wenn diese Quelle verschüttet wird, werden wir lieblos, wird das gegenseitige Annehmen zur unerfüllbaren Forderung. Doch Gott sei Dank ist seine Aufnahmebereitschaft uns beschämend weit voraus. Unser gegenseitiges Annehmen ist nur Echo auf seine große Zuwendung.

→ Liebe; → Erwählung; → Nächster

Christa Heyd-Westerhausen

Anrechnen

I. Wortbedeutung

Zugrunde liegt das griechische Wort logizestai, das »anrechnen«, »in Rechnung stellen«, aber auch »bewerten«, »taxieren«, »ansehen als«, »beurteilen« meint. Jemandem etwas anrechnen bedeutet, die Person bezüglich eines bestimmten Verhaltens zu betrachten und das eigene Verhalten am Verhalten der anderen auszurichten. »Das rechne ich dir hoch an!« Dabei bestimme ich den Maßstab, an dem ich das Verhalten des anderen bewerte und beurteile. Anrechnen kann aber auch im Sinne von »in Rechnung stellen« geschäftsmäßig verwandt werden: »Wir stellen Ihnen folgende Dienstleistungen in Rechnung …«

II. Der Begriff in der Bibel

A. Im Alten Testament

1.) Im zwischenmenschlichen Bereich wird »anrechnen« im AT verwendet, wenn jemand einen anderen aufgrund eines Verhaltens für etwas hält, etwa für schuldig (2Sam 3,8) oder für weise (Spr 17,28). Oft empfindet der Adressat diese Zuschreibungen als ungerechtfertigt, wie es etwa auch dem ganzen Volk Gottes ergeht, wenn sie »wie Schlachtschafe geachtet werden« (Ps 44,23). Genauso ergeht es dem »Gottesknecht«, den man in Israel für verachtet und verurteilt hielt, während er in Wahrheit bei Gott hoch geachtet ist. Ihm wird eine fremde Schuld angerechnet, nämlich die des Volkes Israel (Jes 53,3-4). Dafür wird das Volk von Gott gerecht gesprochen.

2.) Der eigentlich gültige Maßstab für die Beurteilung eines Menschen liegt in der Wahrnehmung durch Gott. Wo Gott jemanden als einen Segen anspricht und als gerecht betrachtet (»anrechnet«), können andere Menschen diesen nicht verfluchen oder verurteilen (4Mo 23,8). Dabei entscheidet das Verhältnis des Menschen zu Gott über seine Bewertung durch Gott: Glauben und Gehorsam gegenüber Gott rechnet Gott als Gerechtigkeit an (Ps 106,31; 1Mo 15,6), wogegen Menschen ohne Bindung zu Gott als nichts (nichtig, nicht existent) gerechnet werden (Jes 40,17).

3.) Der Maßstab für die Beurteilung durch Gott liegt also schon im AT eigentlich nicht im Verhalten der Menschen, sondern in ihrer Beziehung zu Gott. Gott selbst stiftet diese Beziehung durch seine Gnade (Ps 130,3). Menschen können sie allerdings (zer)stören (3Mo 17,4). Das veranlasst Gott, diese Beziehung aus Liebe wiederherzustellen, indem er die Folgen der zerstörten Beziehung (die Strafe) jemandem anderen anrechnet (Jes 53).

B. Im Neuen Testament

Das NT zitiert die alttestamentliche Verwendung des Begriffs »anrechnen« an vielen Stellen.

Im zwischenmenschlichen Bereich orientieren sich Christen demnach am Maßstab Gottes (1Kor 4,1; 1Kor 13,5; 2Kor 10,2), indem sie sich so verhalten, wie er es tut, und andere danach beurteilen, ob sie Christus gemäß leben. Darum wird dem Menschen auch angekreidet, wenn er nicht so gnädig und liebevoll ist wie Gott, nachdem er doch dessen Liebe und Vergebung erlebt hat (Mt 18,23ff). Gleichzeitig werden Christen auch oft missachtet, wie es Jesus Christus vor ihnen bereits widerfahren ist (Röm 8,36 zitiert Ps 44,23).

Jesus bezieht die atl. Gottesknechtsaussagen auf sich (Lk 22,37). Er ist der Gerechte, der als der Verachtete dasteht und dem unsere Verfehlungen angerechnet werden, sodass er die Folgen unseres Ungehorsams trägt, ja als verflucht gilt (Gal 3,13-14) und uns dadurch befreit und mit Gott versöhnt (2Kor 5,19).

Das Kriterium für die Bewertung der Person ist also ihre Beziehung zu → Jesus Christus. Konstitutiv für die Beziehung ist der → Glaube. Wie bei Abraham wird auch hier der Glaube zur → Gerechtigkeit angerechnet (Röm 4,16): Wer an Jesus Christus glaubt, ist ein neuer, gerechter Mensch. Wenn also Gott Menschen zu den Gerechten zählt, dann ändert das tatsächlich ihr Wesen – sie werden dann zu Gerechten! Sie sind für die Sünde gestorben, weil sie als Getaufte zu dem gekreuzigten Jesus Christus gezählt werden. Nun leben sie, weil sie zu dem auferstandenen Jesus Christus gerechnet werden (Röm 6,11). Diese neue Realität, die neue Schöpfung Gottes, kann kein menschlicher Maßstab infrage stellen (Gal 3,7ff), nicht einmal die eigene Selbstwahrnehmung (Röm 8,32ff). Dieser neue, gerechte Mensch wird sich anders verhalten und gerecht leben, weil er ein anderer ist, muss aber nicht erst durch ein Verhalten sein Anderssein herstellen und kann es auch nicht. Denn der gerechte Mensch ist eine Frucht des → Geistes Gottes (Gal 3,11-14). Die an Jesus Christus Glaubenden sind Gerechte und werden zu den Kindern Abrahams gerechnet. Man sollte es darum auch an ihrem Gehorsam Gott gegenüber sehen. Abrahams Kinder sind sie nicht nur hinsichtlich des Glaubens, sondern auch hinsichtlich des Gehorsams (Jak 2,21-24).

III. Der Begriff heute

In unserer Zeit berührt der biblische Begriff die Fragen nach der »Identität« des Menschen: »Wer bin ich, wer beurteilt mich?« Die Wertlosigkeit, die Selbstwertkrise, die einen Menschen überfällt, der die in der Gesellschaft gültigen »Werte« nicht auf die Waage bringt – Gesundheit, Arbeit, Bildung, Besitz etc. –, ist ein häufiges und existenzielles Problem. Wenn solche Werte objektiv nicht mehr gegeben sind, sondern von jedem neu gesucht und bestimmt werden müssen, ist es befreiend zu erfahren, dass meine »Identität« durch eine Beziehung konstituiert wird. Das Evangelium sagt: Ich werde mir selber neu von Gott geschenkt. Wer ich bin, erweist sich darin, wie Gott mich sieht.

Gott sieht mich »durch die Brille Jesu«. Indem Gott mir Jesu Gerechtigkeit als meine eigene anrechnet, bin ich gerecht. Indem er mir Jesu Leben als meines zuspricht, ist sein Leben meines – und mein Leben ist seines, mit allen Folgen. Martin Luther spricht vom »fröhlichen Wechsel«. Wer ich bin – also meine Identität –, kann ich an Jesus ablesen und in der Begegnung mit ihm erleben.

Ist Jesu Leben die Erfüllung des menschlichen Lebens als Liebe, Lebensfülle, Freude und als ewige Nähe zu Gott, so rechnet mir Gott durch den Glauben an Jesus dieses vollkommene Leben als meines an und schafft damit für mich in meinem Leben die Realität dieses Lebens. So realisiert sich hier und in Ewigkeit das Leben in Fülle, das dem Willen Gottes für uns Menschen entspricht.

→ Gerechtigkeit/Recht; → Rechtfertigung; → Vergebung;

Kerstin Offermann

Anstoß/Ärgernis

I. Wortbedeutung

Die bibl. Begriffe für Anstoß/Ärgernis bezeichnen ursprünglich entweder die Falle oder das Wurfholz, mit denen man Vögel oder andere Tiere fängt, oder den Gegenstand auf dem Weg, über den man stolpert und zu Fall kommt. Im übertragenen Sinn meinen sie den Anlass, der das Zusammenleben zwischen Mensch und Gott stört oder zerstört. Der wichtigste Begriff für Anstoß/Ärgernis im NT ist skandalon, von dem unser dt. Wort »Skandal« abgeleitet ist.

II. Die Begriffe in der Bibel

A. Im Alten Testament

1.) Der fromme Israelit erfährt Gott als Ort der Zuflucht und als Befehlshaber über die Engel, die dafür sorgen, dass der Beter seinen Fuß nicht an einen Stein stößt (Ps 91,12). Wer sich aber Gott und seinen Dienern widersetzt, dem wird dies zur Falle (Ps 69,23).

2.) → Israel stand immer wieder in der Gefahr des Götzendienstes (2Mo 23,33). Wenn es dieser erlegen war, ließ Gott ihm → Gericht verkündigen: »Ich will diesem Volk Anstöße in den Weg stellen, daran sich Väter und Söhne zugleich stoßen« (Jer 6,21). Diese Strafe ist letzten Endes eine Maßnahme der → Barmherzigkeit Gottes, der sein Volk vom falschen Weg zurückruft.

3.) Jes 8,14 spricht davon, dass sich Gott selber als Stein des Anstoßes und als Fels des Ärgernisses seinem abgefallenen Volk in den Weg legt. Dieses Wort haben später jüdische Schriftgelehrte als Hinweis auf den Messias verstanden.

B. Im Neuen Testament

1.) Jesus ist als Messias ein »Stein des Ärgernisses«. So bezeugen es Röm 9,32-33 und 1Petr 2,4-8. Dies aber nur für die, die (noch) nicht an ihn glauben. Wer sich durch Gesetzeserfüllung vor Gott rechtfertigen will, dem wird »das Wort vom → Kreuz« zum Ärgernis (1Kor 1,23; Gal 5,11). Auch die → Jünger verstanden nicht, dass Jesus für ihre und aller Menschen Schuld sterben musste (Mt 16,23; 26,31; 11,6). Erst als sie beginnen, dem Osterevangelium zu glauben, erkennen sie, dass Jesus in den Augen Gottes ein »bewährter Stein, ein kostbarer Eckstein« ist (Jes 28,16; 1Petr 2,4-7). Den Glaubenden wird das Ärgernis des Kreuzes zur selig machenden Gotteskraft (1Kor 1,18.24).

2.) So wie das Tun und Reden Jesu für viele ein Ärgernis war (Joh 6,66), bereitet auch gelebte Jüngerschaft vielen einen unvermeidlichen Anstoß. Christen sollen sorgsam darauf achten, dass sie nicht durch ihr eigenes Fehlverhalten anderen zum Glaubenshindernis werden (Mt 17,27; 1Kor 10,32; 2Kor 6,3). Jesus warnt eindringlich vor den Folgen des selbst verschuldeten Ärgernisses (Mt 18,6-10). Die Bruderliebe gebietet es, ggf. auch auf an sich Erlaubtes zu verzichten (1Kor 8ff).

III. Die Begriffe heute

1.) Jesus – das große Ärgernis

Zu allen Zeiten haben Menschen an der Botschaft Anstoß genommen, dass Jesus durch seinen Kreuzestod Sühne schafft. Der Mensch ist von Natur aus zu stolz, sich diesen Dienst gefallen zu lassen. Dies wiederum hat seinen Grund darin, dass er das Gewicht seiner → Sünde nicht wahrhaben will, sie vielmehr verharmlost. Indem der heilige Gott die Sünde der gesamten Menschheit auf den sündlosen Jesus legt und ihn zum Tode verurteilt, offenbart er die Schwere unserer Sünde. Indem er Jesus an unserer Stelle sterben lässt, offenbart er zugleich seine grenzenlose Liebe. Diese erkennen wir nicht aus der Distanz, sondern nur indem wir uns dem Wirken des Heiligen Geistes öffnen, der uns die Einzigartigkeit des Auferstandenen vor Augen führt und zu seinen → Jüngern macht.

Jesus Christus sendet seine Jünger mit dem Auftrag in die Welt, Menschen unter seine befreiende Herrschaft einzuladen (Mt 28,16-20). In der Ausführung dieses Auftrags stoßen sie jedoch oft auf Widerstand, Mission wird als Ärgernis empfunden. Dies ist insofern unvermeidlich, als dem Unglauben die Rechtmäßigkeit des Herrschaftsanspruchs Jesu nicht ohne Weiteres einleuchtet. Eine missionarische Kirche hat dies auszuhalten. Sie muss jedoch genau darauf achten, dass sie sich nicht selbst verkündigt, sondern allein → Christus (2Kor 4,5). Nur in der unverfügbaren, geistgewirkten Christuserkenntnis wandelt sich das Ärgernis der christlichen Botschaft in eine segensreiche Überzeugung. Die rechte Erkenntnis der Einzigartigkeit Jesu Christi und seiner → Liebe zu allen Menschen hat zur Folge, dass das missionarische Zeugnis auf jede Gewalt verzichtet und andere Überzeugungen respektiert.

2.) Christen sind oft ein Ärgernis

Leider haben Christen im Laufe der Kirchengeschichte gegen diesen Grundsatz vielfach verstoßen. Bündnisse von »Thron und Altar«, gewaltsame Eroberungen (»Christianisierungen«) von Ländern und Erdteilen bedeuten eine schwere Hypothek, die das missionarische Zeugnis der Kirche noch heute belastet. Zu oft haben Christen sich selbst verabsolutiert und die Menschenwürde Andersdenkender mit Füßen getreten. Dies hat das Bild von christlicher Mission mitgeprägt und viele Menschen gegenüber dem → Evangelium misstrauisch gemacht oder sie dagegen immunisiert. Wenn dennoch Menschen zum Glauben finden, ist dies ein Wunder.

Im Gemeindealltag werden Christen zu einem Ärgernis, wenn sie dritt- und viertrangige Fragen des Glaubens und der Lebensgestaltung zu erstrangigen hochstilisieren, sodass sich aus dem Streit darüber Spaltungen ergeben, die die Glaubwürdigkeit des christlichen Zeugnisses erheblich beeinträchtigen. Dieses unnötige Ärgernis kann nur dadurch überwunden werden, dass die Streitenden zu unterscheiden lernen zwischen Christus als der Mitte des Glaubens und der Heiligen Schrift einerseits und allen anderen Bereichen, die dieser Mitte zugeordnet sind, andererseits. Wer sich in der Hauptsache einig ist, kann unterschiedliche Meinungen in Nebenfragen tolerieren.

Nicht selten werden Christen zu einem Ärgernis, indem sie sich der Mitverantwortung für das politische Gemeinwesen entziehen und damit ihre Salz- und Leuchtkraft drastisch einschränken. Ihre verstärkte Mitwirkung beispielsweise in der Schulpflegschaft, in Vereinen und Parteien könnte zur Folge haben, dass in unserer Gesellschaft mehr Zeichen des → Reiches Gottes sichtbar werden und glaubenslose Menschen sich für die Botschaft des Evangeliums öffnen.

Zu einem Ärgernis können Christen auch dadurch werden, dass sie mit einem anspruchsvollen, aufwendigen Lebensstil den Eindruck erwecken, als sei ihnen die Not ihrer Mitmenschen gleichgültig. Sie müssen sich fragen lassen, wie sich ihr Verhalten mit den unerledigten diakonischen Aufgaben im eigenen Land und dem Hunger in der Zweidrittelwelt verträgt.

Kein evangeliumsgemäßes Ärgernis dürfte es sein, wenn selbst ernannte → Propheten sich vor dem Gelände von christlichen Großveranstaltungen postieren, um den Besuchern mit pauschalen Unterstellungen ein schlechtes Gewissen zu machen und sich selbst als unfehlbare Elite zu empfehlen.

3.) Christen sind zu selten ein Ärgernis

Auch Christen fehlt oft eine dem Evangelium gemäße Zivilcourage. Wer als Christ konsequent für das Leben eintritt, wird kaum eine politische Partei finden, die ihn darin unterstützt. Die eine setzt sich vielleicht mit aller Kraft für die Reduzierung von Abtreibungen ein, zeigt sich jedoch gegenüber den Gefahren des Klimawandels und einer militärischen Hochrüstung mit immer gefährlicheren Waffen gleichgültig. Die andere schreibt Abrüstung auf ihre Fahnen, verharmlost dagegen die massenhafte Tötung ungeborenen Lebens. Christen sollen den Mut haben, konsequent für den Schutz allen Lebens einzutreten, selbst wenn sie dafür persönliche Nachteile in Kauf nehmen müssen.

Ein Beispiel für solchen Mut wurde in der Zeit des Nationalsozialismus der Pfarrer Paul Schneider. Wegen seines Widerspruchs gegen das Hitler-Regime, das massenweise Juden umbrachte, kam er ins Konzentrationslager Buchenwald, wo er sich nicht einschüchtern ließ und deshalb selber umgebracht wurde.

In unseren Breiten kosten ein christl. Lebensstil und das → Bekenntnis zur → Wahrheit (noch?) nicht so viel, auch nicht die Nachteile, die Christen in der früheren DDR zu erdulden hatten. Wir werden vielleicht ausgelacht, schief angesehen, für Sonderlinge gehalten. Aber es gibt auch die umgekehrte Wirkung: Viele, auch ganz säkulare Menschen, suchen bei uns Christen die mutige Haltung, dass wir gegen den Strom schwimmen und klar Position beziehen. Die Erfahrung zeigt: Nur ein klares Zeugnis überzeugt.

Christen können es sich auch leisten, sich um Jesu Christi willen konsequent für Benachteiligte einzusetzen, auch wenn sie damit anderen ein Dorn im Auge, d.﻿h. ein Ärgernis, sind. Sie wissen, dass sie der, der sie jetzt in Mitleidenschaft zieht, in der vollendeten Gottesherrschaft reich belohnen wird (vgl. die 8. Seligpreisung Mt 5,10).

→ Reich Gottes

Johannes Demandt

Antichrist

I. Wortbedeutung

Antichrist bedeutet »Gegenchristus« und »Anstelle-Christus«. Das Wort steht im griech. NT nur in 1Joh 2,18 und 2Joh 7. Sonst werden für diese Gestalt andere Ausdrücke gebraucht, z.﻿B. »falscher Christus« (Mt 24,24) oder »der, der in seinem eigenen Namen kommen wird« (Joh 5,43). Ebenso »der Mensch der Bosheit«, der »Sohn des Verderbens«, der »Widersacher« (2Thess 2,3-4), oder »Tier« (Offb 13,1ff); bereits in Dan 7 werden die Weltmächte als Raubtiere geschaut; allein Christus ist der wahre Mensch (Dan 7,13).

II. Der Begriff in der Bibel

1.) Der Antichrist wird kommen

Die Bibel kündigt für das letzte Wegstück der Weltgeschichte, bevor Jesus in Macht und Hoheit Gottes erscheint (→ Wiederkunft/Ankunft), ein gewaltiges Sichaufbäumen der antigöttlichen Mächte und eine Zuspitzung der Feindschaft gegen Christus und seine Gemeinde an (Mt 24; Mk 13; 2Thess 2; Offb 13). Diese Rebellion gegen Christus gipfelt in einer letzten faszinierenden Herrschergestalt. Der Antichrist ist der »Christus des Teufels«, mit dem dieser Gott zuvorkommen und die Gemeinde Jesu vernichten will, ehe er seinen Christus und dessen Sieg und auch die an ihn Glaubenden offenbar macht (→ Satan/Teufel).

2.) Woher der Antichrist kommt

»Er ist von uns ausgegangen« (1Joh 2,19). Er ist nicht ein geistlich Ahnungsloser, sondern ein Abgefallener. Das faszinierende Angebot des Feindes, das Jesus von sich gewiesen hat (Mt 4,9-10), nimmt er mit beiden Händen an.

3.) Wie er kommt

Er ist der »Mensch der Gesetzlosigkeit« (so wörtlich 2Thess 2,3); er übertritt nicht nur Gottes Gebot, er will es zerbrechen, abschaffen. »Er setzt sich in den Tempel Gottes«: Dieser ist nach dem NT die Gemeinde Jesu (1Kor 3,17). Er will sich also vor allem der Christenheit bemächtigen. Er verwirklicht in einer nie gekannten Art Welteinheit (Offb 13,8) in Gestalt einer Großmacht und zehn Satellitenstaaten (Offb 17,12-13). Die Bibel redet in Bezug auf diese Weltzeit nur zweimal von Welteinheit: für die Vergangenheit in 1Mo 11 beim Turmbau zu Babel und für die Zukunft hier, beide Male also im antigöttlichen Sinn.

4.) Die Stellung des Antichrist
zur Gemeinde Jesu

Er verfolgt die Gemeinde in unversöhnlicher Feindschaft (Offb 13,7.17). Alle Völker werden zum Hass gegen die Glaubenden aufgewiegelt (Mt 24,9). Viele fallen ab (2Thess 2,3), alle, die nicht in persönlicher → Gemeinschaft mit dem Herrn stehen, die nicht in ihn »verwurzelt« sind (Lk 8,13; Kol 2,7).

5.) Die Stellung der Gemeinde Jesu
zum Antichrist

Die wirklich Glaubenden fallen auf den Feind nicht herein. Durch Gottes → Geist sind sie immun gemacht, »versiegelt«, verschlossen, verriegelt und als → Kinder Gottes ins »Buch des Lebens«, ins »Familienstammbuch« Gottes, eingetragen (Eph 1,13-14; Offb 13,8). Dabei sollen sie in → Geduld und → Gewissheit ausharren, bis ihr Herr sie zu sich nimmt, und nicht etwa im Interesse der Religionsfreiheit eine Revolution gegen den Antichrist in Gang setzen (Offb 13,10).

6.) Wie der Antichrist endet

Er wird nicht, wie andere vor ihm, durch Menschen, sondern durch den wiederkommenden Herrn selbst beseitigt. Der Antichrist inszeniert eine gewaltige Machtdemonstration gegen Gott und seinen Christus: die »Schlacht von Harmagedon« (Offb 16,16; 19,19). Doch die »Schlacht« findet nicht statt. Der Antichrist wird von dem wiederkommenden Herrn mit »einem Hauch seines Mundes« besiegt und wird quasi »verhaftet« (2Thess 2,8; Offb 19,20).

7.) Besondere Erschwerungen
für die Gemeinde Jesu

a) Der Antichrist hat nicht nur brutale äußere, sondern auch geistige Macht. Offb 13,11ff spricht von dem »kleinen Tier« – vom »falschen Propheten« –, das scheinbar Lammesart hat, vielleicht im Sinn einer vorgeblichen Humanität. Doch der dahintersteckende »Pferdefuß« kommt heraus; der Prophet redet wie der »Drache«, die »alte Schlange« (Offb 20,2): »Ihr werdet sein wie Gott« (1Mo 3,5). Er befriedigt die Sensationslust der Menschen und scheint die Zeichen, die in der Kraft des Sieges Jesu getan werden, bei Weitem in den Schatten zu stellen (Offb 13,13-14; vgl. 2Thess 2,9-12). Er bringt es auch fertig, dass die Menge der Menschen ein Zeichen der Zugehörigkeit zum Antichrist an »Hand und Stirn« (Abzeichen? Mikrochips?) annimmt.

b) Der Abfall von 2Thess 2,3 schließt ein, dass ein großer Teil der Weltchristenheit sich mit dem Antichrist verbündet, es also zu einem nie da gewesenen Bündnis von »Thron und Altar« kommt (Offb 17,1.3). Das seinem Herrn treue Volk Gottes wird »Braut« genannt (Jes 62,5; Hos 2,21; Eph 5,32; Offb 19,7; 22,17), das seinem Herrn untreu gewordene Gottesvolk hingegen »Hure« (Jes 1,21; Hos 2,4; Hes 16,28 u.a. → Treue/Untreue). Es geht hier aber nicht um die Übertretung des sechsten, sondern des ersten Gebots.

III. Der Begriff heute

1.) Nur wer von Gottes Wort her annimmt, dass es nicht nur das → Böse, sondern den Bösen mit seiner gegen Gott und sein Volk, gegen Christus und seine Gemeinde gerichteten Strategie gibt, wird auch die biblische Ankündigung vom Antichrist verstehen und die weltpolitischen und geistlichen Entwicklungen unserer Zeit auch von diesem Gesichtspunkt her sehen.

2.) Wer auf einen geradlinigen Verlauf der Welt- und Kirchengeschichte zum kommenden Friedensreich Jesu hin hofft, droht früher oder später im Glauben irrezuwerden. Die Ankündigung des dunklen Vorletzten in Schriftstellen wie Mt 24; Mk 13; 2Thess 2; Offb 13 und 17 sind uns aber nicht gegeben, um uns zu schrecken, sondern damit wir uns von dem allen nicht beirren lassen (vgl. Lk 21,28).

3.) Die Gemeinde Jesu hatte sich immer wieder gegenüber antichristlichen Gestalten zu bewähren, von Nero und Domitian bis Napoleon, Stalin und Hitler. Doch das waren jeweils Gestalten von regionaler Bedeutung; die letzte wird universal, erdumspannend sein (Offb 3,10; 13,8; vgl. Mt 24,9).

4.) Wir leben heute in einer nachchristlichen Zeit. Viele Menschen sind dem → Evangelium begegnet. Sie haben etwas davon gesehen und erfahren, wie Christus von dem befreit, was sie gängelte. Nun aber reißt der Mensch diese Freiheit als Raub an sich. Er will frei sein – nicht für Gott, sondern für sich. Er ist der Mensch der Eigenmacht, der »Gesetzlosigkeit« (so 2Thess 2,3 wörtl.), der die → Gebote Gottes zerbricht und »sich selber seine eigenen Tafeln macht«.

Der Antichrist wird nach 2Thess 2,3 nur die Spitze einer Pyramide sein; der breite Unterbau ist ein ganzer derartiger Menschentyp. Christus spricht: »Die Gesetzlosigkeit« (wörtlich) »wird überhandnehmen« (Mt 24,12).

5.) Die Kirche Jesu Christi war schon immer in Gefahr, aus dem, was ihr Herr will, auszubrechen und zu sein und zu tun, was gerade opportun ist, um sich beim Menschen Ehre und Geltung zu verschaffen. Dann aber wird diese Gefahr geradezu bedrängend sein, aus Weg und Auftrag ihres Herrn auszubrechen und sich fremden Zielsetzungen zu verschreiben, einschließlich der Schaffung einer Welteinheit, die allein die Erreichung dieser Ziele zu ermöglichen verspricht, wo doch Einheit auch Summierung des Antigöttlichen bedeutet (1Mo 11; Offb 13).

6.) Was ist da die Aufgabe der wahren Gemeinde Jesu? Unbeirrt in der → Nachfolge ihres Herrn und in den von ihm gestellten Aufgaben zu bleiben: des Rufs zum Glauben, des → Dienstes der → Liebe und der Mitarbeit im Blick auf die Nöte der Welt unter ihm. Sie muss die Bereitschaft haben, sich zum Außenseiter machen zu lassen (Hebr 13,13). Aber gerade diesen Aufrechten und Gehorsamen wird gesagt: »Ich will dich segnen … und du sollst ein Segen sein« (1Mo 12,2). Und: »Fürchte dich nicht, du kleine Herde! Denn es hat eurem Vater wohlgefallen, euch das Reich zu geben« (Lk 12,32).

Fritz Grünzweig

Apostel/Apostelamt

I. Wortbedeutung

Das griech. Wort apostolos ist ursprünglich ein Eigenschaftswort und bedeutet »ausgesandt«. Das Wort hat ursprünglich keine persönliche Färbung. So kann in der griech. Umgangssprache apostolos »Flottenexpedition« oder auch »Lieferschein« für eine Schiffsladung von Getreide bedeuten. Ein Gesandter wird bei den Griechen gerade nicht mit apostolos bezeichnet. So erweist sich das griech. Wort als ein farbloses Gefäß, das erst im NT mit neuem Inhalt gefüllt wird.

Wir wissen nicht, wer dieses Wort zuerst für die beauftragten und gesandten → Jünger Jesu verwandte. Vielleicht ist die Übernahme des Wortes in Antiochia (vgl. Apg 11,19ff) geschehen und könnte zuerst die missionarische Unternehmung als solche und dann die einzelnen Angehörigen bezeichnet haben. Apostolos wurde als Lehnwort ins Lateinische, ins Deutsche und Englische und auch in andere Sprachen übernommen, weil für seinen besonderen Inhalt jeweils kein einheimisches Wort zur Verfügung stand.

II. Die Begriffe in der Bibel

A. Im Alten Testament und
im Judentum

Hier gibt es die Einrichtung des Gesandten, der schaliach genannt wird (vgl. 2Chr 17,7-9). Ein solcher schaliach kann für vielfältige Aufgaben verwendet werden. Ausschlaggebend ist nicht die Art der Aufgabe, sondern die Beauftragung. Der schaliach handelt in → Vollmacht.

Auch wir erteilen ja heute jemandem eine Vollmacht, der stellvertretend für uns einen Vertrag abschließt. Folgendes Beispiel aus dem Judentum ist besonders anschaulich: Man kann durch einen schaliach – weil er die Vollmacht hat – eine Frau heiraten (vgl. die Brautwerbung für Isaak durch den ältesten Knecht Abrahams; 1Mo 24) und sich ebenso scheiden lassen. Folgender rabbinischer Satz bezeichnet die Sache präzise: »Der Gesandte eines Menschen ist wie dieser selbst.« So wird schon in 2Sam 10,1 die Schändung der Boten Davids durch die Ammoniter der Anlass zum Krieg. Die Beleidigung der Boten des Königs trifft den König selbst.

Ein Bote kann nicht nur Einzelpersonen, sondern auch Gemeinden vertreten. Als ein solcher Gesandter der Jerusalemer Gemeinde geht Paulus nach Damaskus (Apg 9,1). Die Briefe, die er mitbekommt, sind Beglaubigungsschreiben, die bestätigen, dass er im Auftrag und in Vollmacht der jüdischen Gemeinde von → Jerusalem kommt.

B. Im Neuen Testament

Auch im NT kann der Beauftragte einer Gemeinde »Apostel« (apostolos) genannt werden (vgl. 2Kor 8,23). So hat der → Dienst der Apostel Jesu Christi zweifellos verwandte Züge zu der Einrichtung des schaliach im AT und Judentum.

1.) Die Jünger Jesu als Apostel

Jesus sagt bei der Aussendung seiner → Jünger: »Wer euch aufnimmt, der nimmt mich auf, und wer mich aufnimmt, der nimmt den auf, der mich gesandt hat« (Mt 10,40). Dabei sendet er sie hier mit einem räumlich und zeitlich begrenzten Auftrag. Er gibt ihnen – wie im Falle des atl. Boten – Vollmacht, in seinem Namen zu reden und zu handeln (vgl. Mk 6,7).

Der Apostel Jesu Christi unterscheidet sich aber auch wesentlich von dem jüd. und atl. Boten. Der Apostel Jesu Christi ist mit einer Sache betraut, die ihn als Person ganz fordert. Ehe er Apostel wird, ist er Jünger Jesu. Ehe er im Namen Jesu handelt, muss er zulassen, dass Jesus an ihm handelt. Wer zur Umkehr ruft, muss zuerst den Ruf Jesu und die Umkehr in die → Nachfolge selbst vollzogen haben. Aus denen, die gehorsam sind und durch Jesus die neue Verbindung mit dem → Vater gewinnen, wählt er seine Apostel aus. Die Botschaft kann nur von denen weitergegeben werden, an denen sie ihre Wirkung tat und tut. Die Jünger sind die größere Gemeinschaft. Jeder Apostel ist auch Jünger Jesu. Aber nicht jeder Jünger wird zum Apostel berufen. Die Zwölfergruppe bekommt zuerst die Würde des Apostelamtes. Petrus und die Söhne des Zebedäus, Jakobus und Johannes, nehmen innerhalb dieser Gruppe eine besondere Stellung ein (vgl. Mt 17,1). Die führende Rolle des Petrus bezeugen viele Stellen (vgl. Mt 16,13-20). Die Zwölfergruppe stellt anfänglich das neue Israel dar, entsprechend den zwölf Stämmen des Alten Bundes. Judas Iskariot wird nach der → Auferstehung Jesu durch Matthias ersetzt (Apg 1,26). Im NT wird deutlich, dass der von Christus zum Apostel der → Heiden berufene Paulus gegenüber den Uraposteln zunehmend in den Vordergrund rückt (vgl. Gal 2,8ff; Röm 1,5). Die Bezeichnung »Apostel« wurde auch einem weiteren Kreis von wohl selbstständigen Missionaren beigelegt (vgl. Apg 14,14). Augenzeugenschaft der Auferstehung und bevollmächtigte Berufung scheinen hier ebenfalls die Bedingung zu sein (vgl. 1Kor 15,7.9; Röm 16,7). Die Berufung des Paulus zum Apostel der Heiden macht deutlich, dass bei aller geordneten Übertragung des Amtes Gott in seiner Wahl frei bleibt.

2.) Die Ermächtigung durch
den Auferstandenen

Die Zwölf werden während der irdischen Wirksamkeit Jesu nur auf Zeit beauftragt. Solange Jesus bei ihnen ist, handelt er. Bei der Kreuzigung Jesu sind die Jünger keine dienstbereite Mannschaft, sondern ein ratloser und zerstreuter Haufen. Erst durch die Begegnung mit dem Auferstandenen, durch die neue und endgültige Beauftragung und die Gabe des → Heiligen Geistes werden sie zu Aposteln, gewissermaßen mit Generalvollmacht (vgl. Apg 1,1-8; Joh 20,19-23; 21,15-17). Apostel kann also nur sein, wer bei der irdischen Wirksamkeit Jesu mit dabei war und Augenzeuge der Auferstehung geworden ist. Dazu kommt eine besondere Berufung durch den Auferstandenen.

3.) Die Aufgabe der Apostel

Die Apostel haben die Aufgabe, die Verkündigung Jesu wieder aufzunehmen und ihn als den Gekreuzigten und Auferstandenen zu bezeugen. Durch sie spricht Christus, durch sie handelt er. Im NT ist deutlich, dass die Aufgabe der Verkündigung keineswegs auf die Apostel beschränkt wird. In der Gemeinde als Ganzem wirkt der Herr. Die Apostel aber sind seine auserwählten Werkzeuge. Die besonderen Dienste in der Gemeinde sind nötig, »damit die Heiligen zugerüstet würden zum Werk des Dienstes« (Eph 4,11-12). Die Apostel haben weiter die Aufgabe, die Lehre Jesu weiterzugeben (vgl. Apg 2,42) und zu bewahren. Wir stoßen bereits in den frühen Texten des NT auf geprägte Überlieferung, die die Gemeinden von dem Herrn durch die Apostel haben (vgl. 1Kor 11,23ff; 15,1ff). Gerade in der Weitergabe dieser Überlieferung von Jesus und dem Zeugnis von der Begegnung mit dem Auferstandenen liegt ihre einmalige und grundlegende Bedeutung für die christl. Kirche.

In den Briefen des Apostels Paulus wird deutlich, wie er gegen die Verfälschung des Evangeliums mit ganzer Kraft kämpft und sich dabei auf die Überlieferung beruft, die er vom Herrn empfangen hat. Die Apostel haben den Dienst der Leitung der Kirche, die Autorität, zu »binden« und zu »lösen« (Mt 18,18) und die Einheit zu wahren. Auch Paulus bemüht sich bei aller Selbstständigkeit seines Auftrages um die Anerkennung seines Dienstes vonseiten der Gemeinde in → Jerusalem (vgl. Gal 2,2; Apg 15).

III. Die Begriffe heute

1.) Da die Apostel Zeugen des Lebens, des Leidens und der Auferstehung Jesu sind, kann nach ihrem Tode niemand ihre Autorität einfach übernehmen. Die Kirche wird deshalb mit einem Haus verglichen, bei dem Jesus Christus der Eckstein und die Apostel und die → Propheten das Fundament bilden (Eph 2,20). An diesem Bild wird deutlich, dass die Apostel eine unwiederholbare Funktion haben. Der Auftrag zur Mission, die Bewahrung der Überlieferung, die Leitung der Kirche und die Sorge für die Einheit bleiben auch in der nachapostolischen Zeit wesentliche Aufgaben. Deshalb setzen die Apostel → Älteste und → Bischöfe ein, wobei es falsch ist, die Bischöfe im katholischen Sinne als direkte Nachfolger der Apostel zu bezeichnen. Ob eine Kirche »eine einige, heilige, christliche apostolische Kirche« ist (Bekenntnis von Nicäa), entscheidet sich nicht an dem Anspruch, in ihren Leitern die rechtlichen Nachfolger der Apostel zu haben. Dies zeigt sich vielmehr daran, ob das → Evangelium recht verkündigt und die → Sakramente gemäß der Einsetzung durch den Herrn der Kirche verwaltet werden.

Das NT zeigt an den Aposteln modellhaft auf, wie die Leitung der christl. Kirche zu geschehen habe. Darin liegt neben ihrer grundlegenden Funktion ihre Bedeutung für uns heute. Die Apostel wirken nicht durch Ausübung von Macht wie die irdischen Herrscher (vgl. Lk 22,24ff). Sie sollen die Herde weiden. Sie geben deshalb keine Befehle und Erlasse heraus, sondern sie bitten und ermahnen durch persönliche Briefe. Ihre Autorität den Gemeinden gegenüber liegt neben der Beauftragung durch den Herrn darin, dass sie ihnen das Evangelium gebracht haben.

2.) Weitere apostolische Merkmale der Kirche: Die Triebkraft des missionarischen Dienstes ist die Liebe Christi und nicht die Absicht, den eigenen Bestand zu vergrößern (vgl. 2Kor 5,14-21). Die Prediger des Evangeliums stehen in unmittelbarer Abhängigkeit von dem Herrn. Sie betreiben die missionarische Tätigkeit nicht in eigener Regie (vgl. Apg 16,6-8). Gott muss die Wege weisen und die Türen öffnen (vgl. Kol 4,3). Die Boten des Evangeliums treten hinter ihrem Auftrag zurück. In der Apostelgeschichte erfahren wir nicht, ob und wie Petrus und Paulus das Martyrium erlitten haben.

3.) Wenn in Hebr 3,1 Jesus selbst Apostel und Hoherpriester unseres Bekenntnisses genannt wird, liegt darin der Hinweis, dass Jesus selber das Urbild des apostolischen Amtes ist. »Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch« (Joh 20,21). Vor dem wiederkommenden Herrn müssen sich die Knechte verantworten. Aber dieser Herr sagt uns gleichzeitig seine Treue und Gegenwart zu.

Helmut Sigloch

Arbeit/Mühe/Last

I. Wortbedeutung

Für das deutsche Wort »Last« hat das Griech. zwei Wörter: Das eine bedeutet »Traglast«, das andere »Arbeit, Mühe«. Schon im Klang des griech. Wortes kopos spüren wir das Schlagen des Hammers (kopos = Hammer). Nach orientalischer Sitte ist im weiteren Sinn das Schlagen auf die Brust beim Wehklagen und Trauern gemeint (vgl. Apg 8,2).

Mit »Arbeit« wird hingegen ein griech. Wort übersetzt (ergon), das sprachverwandt ist mit unserem Wort »Energie«.

II. Die Begriffe in der Bibel

A. Im Alten Testament

1.) In der Schöpfung, wie sie ursprünglich aus Gottes Hand hervorgeht, ist menschliche Arbeit Gottes Geschenk – zur → Freude des Menschen. So ist Arbeit → Segen und sinnvolle Aufgabe (vgl. 1Mo 1,28; 2,15: Erforschen und Kultivieren der Erde; → Schöpfung/Schöpfer). Der schöpferische Wechsel zwischen Arbeit und Ruhe ist von Gott als Wohltat für uns eingerichtet (2Mo 20,8-11; → Sabbat). Durch die Entfremdung des Geschöpfes von seinem Schöpfer, seinem Wohltäter, hat die Arbeit jedoch negative Begleitumstände bekommen (verfluchter Acker, Mühsal, Dornen, Disteln; vgl. 1Mo 3,17; 4,12; 5,29; 5Mo 26,6). Besonders in den späten Texten des AT kommt eine gewisse Müdigkeit oder Resignation über menschliches Mühen zum Ausdruck (vgl. bes. Pred 2,11.22 u.﻿ö.). Trotzdem ringen sich die Menschen der Bibel zu einer positiven Einstellung zur Arbeit durch: Nicht unwillig (Spr 6,6-11), sondern froh soll der Mensch an die Arbeit gehen (Pred 3,12; Ps 128,2; 104,23), auch die Hausfrau (Spr 31,10ff). Arbeit gehört zu einem sinnvollen Leben.

Schrecklich ist die Arbeit, wenn sie vergeblich geschieht (Jes 49,4; Hiob 7,3), anders als beim Tier, das diese Vergeblichkeit nicht bemerkt (Hiob 39,16-17). Die Verheißung der neuen Welt dagegen lautet, dass in ihr Arbeit nicht mehr umsonst geschieht (Jes 65,23).

2.) Das prophetische Amt (→ Prophet) wird zuweilen als Last empfunden (vgl. 2Mo 18,18; 4Mo 11,11; Jer 15,10-21; 20,14-18). So übersetzt Luther auch feierliche prophetische Aussprüche, die zur Umkehr rufen, mit »Last« (z.﻿B. Jes 13,23; Sach 9,1).

Ps 68,20 spricht davon, dass Gott uns Menschen Lasten auferlegt, uns aber damit nicht allein lässt (vgl. Ps 66,11-12; 81,7). In Ps 38,5 wird die Sünde als Last bezeichnet (vgl. Jes 43,24-25).

B. Im Neuen Testament

1.) In der Mitte des NT steht das Wirken Jesu. Er versteht sich und seine Sendung ähnlich dem atl. → Knecht Gottes, dessen Werk im AT geradezu mit Arbeit und Leiden gleichgesetzt wurde (Jes 43,24; 53,11; 49,4). Doch Jesus, selber mit Arbeit und Mühen belastet, gibt denen, die sich unter der Last des → Gesetzes abmühen, Ruhe und → Frieden. Seine »Last« ist leicht, verglichen mit dem, was andere Herren aufladen (Mt 11,28).

2.) So kämpft ein Paulus sein Leben lang gegen eine gesetzlich verstandene, mühselige Jesusnachfolge, gegen das »Jochauflegen« (Apg 15,10; Gal 5,1). Aber das Arbeiten und Lastentragen in lebendiger → Gemeinschaft mit Jesus ist ihm innerer Gewinn (Röm 5,3-5). Paulus stellt der irdischen Leidenslast das überschwängliche »Gewicht« der → Herrlichkeit in Gott gegenüber (Röm 8,18). Etwa 40-mal begegnet in den bibl. Schriften des Apostels Paulus das Wort »Last« (wörtl.: »Schlag«, s.﻿o. I). Auch unter der Herrschaft Jesu zu leben bedeutet u.U. Schläge einzustecken, Lastträger zu sein (2Kor 11,23ff). »Im Herrn« zu arbeiten bedeutet sogar, fremde Lasten mitzutragen (Eph 6,5ff; Kol 3,17.23-24; Gal 6,2). Missionsarbeit, Arbeit für den Herrn, schien auch einem Paulus manchmal von Erfolglosigkeit gekennzeichnet zu sein (Gal 4,11; 1Thess 3,5). Doch bricht immer wieder die Freude durch, wenn die ausgestreute Saat trotz »Dornen und Disteln« aufgeht (1Kor 9,26; 15,58; Phil 2,14-18).

3.) Losgelöst von Erdenschwere wird also auch im NT Arbeit nicht verstanden. Paulus verband seine Missionsarbeit mit handwerklicher Arbeit (Apg 18,1-4). Jesus gebraucht in seinen Gleichnissen handwerkliche Arbeit oft als Bild für die Arbeit im → Reich Gottes (z.﻿B. Fischer, Sämann, Zimmermann). Im Blick auf die → Ewigkeit oder die → Wiederkunft Jesu sollen die Pflichten von heute nicht vernachlässigt werden (2Thess 3,6-7; Eph 4,28).

Christa Heyd-Westerhausen

III. Die Begriffe heute

Der Begriff »Arbeit« wird in unterschiedlichen Zusammenhängen gebraucht: Hausarbeit, Gartenarbeit, Beziehungsarbeit, Schularbeiten, Mitarbeit (z.﻿B. auch in der Gemeinde), Gemeindearbeit, Jugendarbeit, Arbeit mit Kindern … Das heißt: Arbeit ist nicht nur bezahlte Arbeit.

1.) Arbeit – Erfüllung und Schmerz

In der Arbeit geht es um die Gestaltung des Lebensraumes, den Gott uns anvertraut hat. Arbeit ist Mitarbeit an Gottes Werk. Gott beteiligt Menschen an dem, was er tut. In diesem Sinne ist Arbeit auch innere Erfüllung. Manchmal allerdings scheint sie das Gegenteil zu sein. Die Arbeit fällt schwer – ganz gleich, ob sie bezahlt wird oder nicht – und die Arbeitsbedingungen sind hinderlich. Menschliche Arbeit ist – neben der Erfüllung, die sie gibt – davon beeinflusst, dass wir als Menschen Sünder sind (1Mo 3). Deshalb bedeutet Arbeit auch Schweiß und Schmerzen, Last und Mühe. Im Kolosserbrief wird der schmerzvollen genauso wie der erfüllenden Arbeit eine Richtung gegeben: »Alles, was ihr tut mit Worten oder mit Werken, das tut alles im Namen des Herrn Jesus und dankt Gott, dem Vater, durch ihn« (3,17).

Dass Arbeit auch mit Schmerz verbunden ist, darf nicht dazu führen, dass menschenunwürdige Arbeitsbedingungen gerechtfertigt werden – ganz gleich, ob am Arbeitsplatz, in der Gemeinde oder in der Familie. Wo Veränderungen nötig und möglich sind, muss darum gestritten und daran gearbeitet werden – auch wenn paradiesische Zustände auf Erden nicht herbeigeführt werden können.

2.) Arbeit – Broterwerb und Wohltat
für andere

Arbeit – ganz gleich, ob sie gerade stärker mit innerer Erfüllung oder mit Schmerz verbunden ist – dient dazu, die zum Leben notwendigen Dinge zu erwerben. Dazu liefert die Erwerbsarbeit genauso ihren Beitrag wie die unbezahlte Hausarbeit. Die Schularbeiten bereiten darauf vor, später das »täglich Brot und ein bisschen mehr« (Karl Barth) erwerben zu können. Im weitesten Sinn tragen auch Beziehungsarbeit, freiwillige Arbeit (Ehrenamt), Gemeindearbeit zum »täglichen Brot« bei, weil sie Menschen stärken, ihren Aufgaben nachzugehen.

Christen sollen arbeiten, um sich selbst ihren Lebensunterhalt zu verdienen: »Wer nicht arbeiten will, der soll auch nicht essen« (2Thess 3,10 – das heißt nicht: Wenn jemand keine Arbeit hat, der …). In Spr 10,4 heißt es: »Lässige Hand macht arm; aber der Fleißigen Hand macht reich.« Weil das nur zum Teil stimmt, folgt im gleichen Kapitel ein weiterer Vers (22): »Der Segen des Herrn allein macht reich, und nichts tut die eigene Mühe hinzu« (vgl. auch Ps 127). Beide Verse müssen zusammen bedacht werden. Würden wir nur den ersten Vers herausnehmen, könnte Arbeit leicht zum Götzen werden. Würden wir nur den zweiten Vers herausnehmen, könnte leicht der eigenen Trägheit Vorschub geleistet werden. → Segen

Der Arbeitsertrag dient nicht nur dem eigenen Broterwerb. Er dient ausdrücklich auch dem Nächsten in der Gemeinde und darüber hinaus (z.﻿B. Apg 2,45; 2Kor 8,14; Eph 4,28). Dabei ist nicht nur gemeint, dass vom Überfluss abgegeben wird. In Apg 20,34-35 ist von der Mühe die Rede, die aufgebracht wird, um etwas zum Geben zu haben. Dabei können nicht nur Erträge aus der Erwerbsarbeit abgegeben werden (wenn z.﻿B. eine Mutter oder ein Vater nicht wieder »arbeiten geht«, um die Zeit Kindern aus anderen Familien zur Verfügung zu stellen, wenn dort Not am Mann oder an der Frau ist).

3.) Arbeit – und wie schnell man sie
verlieren kann

Was bedeutet es, dass in unserer Gesellschaft viel Arbeit da wäre, die nicht bezahlbar ist (im sozialen oder ökologischen Bereich zum Beispiel) – und dass die bezahlte Arbeit bei Weitem nicht reicht? Schnelle Lösungen aus den biblischen Beobachtungen abzuleiten, wäre kurzsichtig. Es muss an vielen Stellen gehandelt werden. Und es liegen nicht wenige Ideen und Lösungsansätze vor. Auch Gemeinden und Kirchen können dazu beitragen. Ein Beispiel ist die Aktion »1 + 1« der bayerischen Landeskirche, bei der jeder gespendete Euro aus Kirchensteuermitteln verdoppelt wird. So wurden seit 1993 aus knapp 9 Mio. € Spendengeldern knapp 18 Mio. €, durch die 6000 Stellen mitfinanziert werden konnten (Stand März 2009).

4.) Arbeit – im Wechsel von Tun
und Lassen

Gott offenbart sich nicht nur als der, der sein Werk der Schöpfung vollendet. Er offenbart sich auch als der, der am siebten Tag ruht »von allen seinen Werken«. Damit wird das Sabbatgebot begründet (2Mo 20,8-11). Der Mensch soll nicht pausenlos sein Leben sichern oder seine Lebensqualität durch Arbeit steigern. Als Menschen sind wir zum Arbeiten und Ruhen, zum Tun und Lassen berufen. Hier zeigt sich, ob wir unser Werk auch einmal aus der Hand legen und Gott anvertrauen können. Hier zeigt sich, wie Gottvertrauen im Alltag verankert ist.

Das spiegelt sich auch in der → Weisheit des Predigerbuches wider. Dort gibt es nicht nur Zeiten des Pflanzens und Ausreißens, des Niederreißens und Aufbauens (als Arbeit), sondern auch Zeiten des Lachens und Weinens, des Klagens und Tanzens (Pred 3,1-8).

In den christlichen Gemeinden ist es manchmal nicht anders als in der Gesellschaft: Die einen haben zu viel von der Arbeit und die anderen zu wenig. So ist zu fragen: Haben die allzu überlasteten Verantwortlichen noch Fantasie für die vielen, die auch ihre Gaben einbringen würden, aber noch keinen Raum dafür gefunden haben? Wo werden die Orte geschaffen, an denen Arbeitslose sich einbringen können, an denen sie aber auch wieder aussteigen können, wenn sie eine Arbeit gefunden haben?

→ Schöpfer/Schöpfung

Reiner Knieling

Arm/Klein/Gering

I. Wortbedeutung

Eine Fülle von Schriftstellen zeigt, dass die irdischen Gegensätze »arm« und »reich«, »klein« und »groß«, »gering« und »geehrt« tief in Beobachtung und Beurteilung des Menschen eingewurzelt sind. Diese Gegensätze sind nicht unwichtig, weil der Mensch in ihnen lebt und jeder Mensch auf den anderen angewiesen ist (Spr 22,2).

II. Die Begriffe in der Bibel

In der Bibel ist die folgende Gewichtung der Begriffe entscheidend:

1.) Gott allein darf die Prädikate »groß«, »reich«, »geehrt« wegen seiner großen Gaben beanspruchen.

2.) Er bekennt sich auf Erden immer wieder zu den »Armen«, »Kleinen«, »Verachteten« (→ Barmherzigkeit/Erbarmen) und verleiht ihnen seinen Schutz (2Mo 23,6).

3.) Durch Jesus führt er eine Wende herauf, die den Armen, Niedergedrückten, Verzweifelnden, den Heillosen schlechthin die frohe Botschaft zuspricht (Jes 61,1-2; 58,6). Das Arm- und Bedürftigsein wird durch Jesus erweitert auf das Gedrücktwerden und Niedergedrücktsein jeder Art: Lk 6,20ff spricht von der Armut, dem Hunger, dem Leid, dem Hass, dem die → Jünger Jesu ausgesetzt sind; Mt 5,3ff von den Demütigen, den Bettlern vor Gott. Hinter beiden Überlieferungen steht derselbe Tatbestand: Jesus ist der Gesandte der Freudenbotschaft von Jes 61,1-2 (Lk 4,18). Seinen Jüngern verheißt er die Gaben der Gottesherrschaft. Aber gleichzeitig geht sein Blick auf seine ganze Umwelt: alle Notleidenden, Hungernden und Bedrückten, alle Gefesselten und Vergewaltigten sind seine »Brüder«, mit denen er sich gleichsetzt (Mt 25,31-46). Sie bedürfen der menschlichen Hilfe in ihrer eigenen Not. Wir haben den Tiefenweg Gottes vor uns, der in alle Niedrigkeit des Menschseins eingeht.

Wir haben in der Bibel verschiedene Entfaltungen von »Armut«, »Kleinheit« und »Geringfügigkeit« vor uns:

a) Jesus macht uns Mut, das »Kleinste«, das »Unbeachtete« in seinen Gaben und Aufgaben ernst zu nehmen. Im »Kleinsten« und »Unbeachteten« soll sich die → Treue des Jüngers bewähren (Lk 16,10). Auf dem ersten Schritt des → Glaubens, der seine eigenen Grenzen sprengt, liegt die unendliche → Verheißung ohne Grenzen (Lk 17,6). »Glaube wie ein Senfkorn« wird zu einem Glauben, der ganz und gar von sich selbst und seinen eigenen Möglichkeiten absieht.

b) Jesus nennt seine → Jünger betont die »Kleinen« (Mt 18,6.10.14); er sieht im »Kleinsten« den wahrhaft »Großen« (Lk 9,48; 22,26). Damit befreit er sie von Ehrsucht und Selbstgefälligkeit. Auch Paulus nennt sich »den geringsten unter den Aposteln«, weil vor Gott alle menschlichen Maßstäbe aufgehoben sind (1Kor 15,9). Gottes Kraft vollendet sich in Schwachheit (2Kor 12,9).

c) Gottes → Erwählung bevorzugt das Unedle, das, was vor der Welt nichts gilt, damit kein Sterblicher sich rühme (1Kor 1,29). Dieser Selbsterkenntnis der → Gemeinde widerspricht derjenige, der in der Sitzordnung den Reichen bevorzugt und den Armen verachtet (Jak 2,2ff; → Armut/Arm/Elend). Gott hat den Armen dazu erwählt, reich im Glauben und Erbe des Reiches zu werden (Jak 2,5ff).

d) Dem entspricht die Gerichtsrede über den Reichtum und seine Nutznießer (Lk 6,24ff; 16,19; Jak 5,1-6). Das apokalyptische Gerichtswort trifft → Babylon, die Weltstadt, mit ihrem Selbstbewusstsein, ihrer Verführung und Schuld (Offb 17,1-6; 18,1-24).

Wir stehen in allen vier Entfaltungen in der Mitte der bibl. Verkündigung, nicht in einem abgelegenen Randgebiet. Die menschlichen Gegensätze »arm« und »reich«, »klein« und »groß«, »gering« und »geehrt« werden angesichts der Nähe der → Ewigkeit erschüttert und infrage gestellt. Menschen, die im Bewusstsein der nahen Ewigkeit leben, befällt »große Furcht« (Apg 2,43; 5,11). Die Urgemeinde bildet nunmehr eine neue → Gemeinschaft, in der man Besitz und Güter verkauft und den Erlös an die Armen gibt (Apg 2,42-45; 4,32-37). Versuche, diese freiwillige Besitzlosigkeit nur zum Schein zu praktizieren, werden geahndet (Apg 5,1-11). Die Furcht vor Gott setzt sich durch. Die Gemeinde antwortet demonstrativ (→ Besitz/Eigentum/Reichtum).

III. Die Begriffe heute

Festzuhalten ist, dass die → Gemeinde Jesu Christi die Freudenbotschaft auch heute weiterzugeben hat; sie hat die Botschaft von der Nähe der Ewigkeit in einer Welt zu bezeugen, die Unheiligkeit, Profanität und Verschlossenheit gegen die biblische Botschaft weithin zu ihrem Grundsatz gemacht hat. So bezeugt die Gemeinde Jesu auch heute ihre Fremdlingschaft in der Welt (Phil 3,20; Hebr 13,14). Das bedeutet:

1.) In Jesus Christus sind die menschlichen Gegensätze von »arm« und »reich«, »klein« und »groß«, »gering« und »geehrt« aufgehoben: das Angewiesensein der Brüder und Schwestern aufeinander, das → Gebot der → Liebe, das die → Gemeinschaft trägt. Das Zeugnis, dass das → Evangelium gerade dem Armen, dem Verachteten, dem Unedlen gilt, darf nicht verloren gehen. Diese Grundstruktur der Gemeinde Jesu Christi bricht in besonderen Zeiten (Erweckung, Verfolgung) wieder durch und verrät eine ursprüngliche Kraft. Sie ist Ziel und Hilfe für Kommunitäten und andere Gemeinschaften in und außerhalb der Volkskirchen.

2.) Christen, die zur Lösung politischer Aufgaben berufen werden, und christliche Kirchen als öffentliche Körperschaften überlassen die »Welt« nicht ihren Vorstellungen von »arm« und »reich«, »klein« und »groß«, »gering« und »geehrt«. Sie zeigen die Not auf, in die man gerät, wenn Gegensätze festgeschrieben und nicht aufgebrochen werden bzw. zum Kampfplatz von Ideologien werden. Die → Gebote und Ordnungen Gottes in → Israel sind zwar nicht einfach auf das Leben der anderen Völker zu übertragen, sind aber als Schutz für Mensch, Tier und Welt unentbehrlich. Denn Gegensätze wie »arm« und »reich«, »klein« und »groß«, »gering« und »geehrt« können jederzeit tötende Kräfte aus sich heraussetzen, die das Menschsein gefährden.

Otto Michel

Armut/Arm/Elend

I. Wortbedeutung

Im AT kommt das Wort »arm/Armut« häufig vor; es gibt mehrere hebr. Bezeichnungen dafür. Das wichtigste Wort (ani) leitet sich von dem Stamm anah (= antworten) her. Es bezeichnet ein Verhältnis der Abhängigkeit: Arm ist der, der gezwungen ist, einem anderen Antwort zu geben. Außerdem schwingt noch die Bedeutung von »arm« im Sinne von »zu Unrecht enterbt« sein mit. Das deutsche Wort »arm« ist entstanden aus einem Wort, das ursprünglich »verwaist«, »vereinsamt«, »bemitleidenswert« bedeutete. »Elend« heißt ursprünglich »im fremden, anderen Land«, »fremd« und deshalb »unglücklich«, »jammervoll«.

II. Die Begriffe in der Bibel

1.) Gott hat sich ein armes Volk erwählt

Gott hat eine »Vorliebe« für die Armen. Als die Israeliten noch in Ägypten waren, mussten sie Sklavendienste verrichten, z.﻿B. beim Bau der Pyramiden helfen. Sie hatten weder Rechte noch genügend zum Lebensunterhalt noch Ansehen. Da erbarmt sich Gott: »Ich habe das Elend (die Armut) meines Volks in Ägypten gesehen und ihr Geschrei über ihre Bedränger gehört; ich habe ihre Leiden erkannt. Und ich bin herniedergefahren, dass ich sie errette aus der Ägypter Hand« (2Mo 3,7-8). Gott möchte als Befreier der Unterdrückten erkannt werden. Von → Israel wurde diese Befreiung auch aus wirtschaftlicher Unterdrückung so stark empfunden, dass es in späteren Zeiten immer wieder auf das Ereignis zurückblickte und neue → Hoffnung daraus schöpfte.

2.) Gott gibt das Land allen

In den Schriften des AT bekennt Israel, dass es das Land von Gott erhalten hat. Das Land ist Leihgabe Gottes an den Menschen. Deshalb hat Gott ein Interesse, dass seine Gabe gerecht verwaltet wird. So zielen die Regelungen im AT über → Barmherzigkeit und Mildtätigkeit hinaus auf → Gerechtigkeit. In ihrer Sorge um den Armen ist die Sozialgesetzgebung Israels unter den Völkern des Orients beispiellos:

– Am Ende jedes dritten Jahres soll der Zehnte des Ertrages für die in Bezug auf das Land besitzlosen Leviten (→ Priester), an Fremde, Waisen und Witwen gegeben werden (5Mo 14,28-29; 3Mo 27,30-32).

– In Erinnerung an ihre eigene Armut in Ägypten werden die Bauern angewiesen, einen Teil der Ernte für die Armen übrig zu lassen (5Mo 24,19-22).

– Im Sabbatjahr (jedem 7. Jahr) soll der israelitische Sklave, der sich aufgrund wirtschaftlicher Not verkaufen musste, wieder freigelassen werden. Ihm stand ein Teil des Ertrags der Arbeit zu, der ihm helfen sollte, selbst für seinen Unterhalt aufzukommen (→ Knecht/Sklave/Knechtschaft).

– Im Sabbatjahr soll das Land brachliegen: Der Ertrag aber ist für die Armen des Landes bestimmt (2Mo 23,10-11). → Sabbat

– In jedem 50. Jahr sollen die Grundbesitzverhältnisse wieder ausgeglichen werden: Grund und Boden muss dem ursprünglichen Besitzer zurückgegeben werden.

3.) Prophetische Kritik
an ungerechten Zuständen

Als in → Israel die großen → Propheten mit ihrer Gerichtsbotschaft auftraten, stand das Land in wirtschaftlicher Blüte, und die außenpolitischen Bedrohungen waren nur wenigen bewusst. Doch der Wohlstand war nicht für alle da: Besonders die Bauern gerieten in immer größere Abhängigkeit von den Städten und verarmten. Amos war der erste Prophet, der hinter der Fassade des Wohlstands die wirtschaftliche Ausbeutung sah und die Verschwendung der Reichen sowie die ungerechte Rechtsprechung anprangerte (Am 4,1; 6,1-7; 5,10-15; 2,7). In ähnlicher Weise übten auch Jesaja (10,2) und Micha (2,2) Kritik.

Hundert Jahre später, nach der Zerstörung und Wegführung des Nordreichs Israel, sagt der Prophet Jeremia zu Juda: »Man findet unter meinem Volk Gottlose … Sie gehen mit bösen Dingen um; sie halten kein Recht, der Waisen Sache fördern sie nicht, dass ihnen ihr Recht werde, und helfen den Armen nicht zum Recht. Sollte ich das an ihnen nicht heimsuchen, spricht der HERR, und sollte ich mich nicht rächen an einem Volk wie diesem?« (Jer 5,26-29). Der Prophet kündigt Gottes → Gericht an – und leidet selbst an den Folgen des Gerichts mit: an der nationalen Zerstörung, Gefangennahme und Wegführung nach → Babylon.

4.) Vor Gott mit leeren Händen

Im Exil wird das Volk, belastet mit Schuld und ohne nationale Selbstbestimmung, wieder zu einem armen Volk. Israels Klagelieder zeigen uns deutlich, wie es an diesem Zustand gelitten hat. Wieder arm geworden, erinnert es sich an den Beistand Gottes für die Armen. Durch die neuen → Verheißungen wird wieder → Hoffnung erweckt. Beides, Hoffnung und Verheißung für die Armen, wird in einer überfließenden Weise ausgesagt: »Jauchzet, ihr Himmel; freue dich, Erde! Lobet, ihr Berge, mit Jauchzen! Denn der HERR hat sein Volk getröstet und erbarmt sich seiner Elenden« (Jes 49,13).

5.) In Jesus gesellt sich Gott zu den Armen

Jesus Christus zog es nicht vor, ungestört bei Gott zu bleiben, sondern er wurde Mensch um unsertwillen: Obwohl er reich war, wurde er um unsertwillen arm (Phil 2,5-11; 2Kor 8,9). Er wurde bei armen Leuten geboren. Seine Eltern fanden am Tag der Geburt nicht einmal eine Unterkunft. Er hatte während seiner Lehrtätigkeit kein geregeltes Einkommen (Mt 8,20); er heilte Kranke, gab den Hungernden zu essen und verkündigte das → Evangelium. So konnte er sich selbst als die Erfüllung der Verheißung des Propheten Jesaja verkündigen: »Der Geist Gottes des HERRN ist auf mir, weil der HERR mich gesalbt hat. Er hat mich gesandt, den Elenden gute Botschaft zu bringen, die zerbrochenen Herzen zu verbinden, zu verkündigen den Gefangenen die Freiheit, den Gebundenen, dass sie frei und ledig sein sollen; zu verkündigen ein gnädiges Jahr des HERRN« (Jes 61,1-2; vgl. Lk 4,18-19). Dementsprechend hat Jesus sich derer angenommen, die auf der Schattenseite des Lebens standen.

6.) Der Weg durchs Nadelöhr

Die Botschaft Jesu gilt auch den Reichen. Aber Jesus hat die traurige Erfahrung gemacht, dass es den Reichen leichter fällt, auf die Sicherheit ihres Besitzes zu vertrauen als auf seine Verheißung. Es hat Jesus leidgetan, dass der reiche Jüngling seine Einladung, mit ihm und den Jüngern mitzukommen, ausgeschlagen hat (Mk 10,17-27; Lk 18,24-25; Mt 19,23). So kommt Jesus zu dem Urteil: »Es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr gehe, als dass ein Reicher ins Reich Gottes komme« (Mk 10,25). Es fällt den Reichen schwer, sich darauf einzustellen, dass Gottes Interesse an → Gerechtigkeit und an den Armen ihr gewohntes wirtschaftliches Denken durchbricht. Es gibt auch Ausnahmen: So gibt der Zöllner Zachäus das, was er zu Unrecht eingenommen hat, wieder zurück – und zwar vielfältig! Gottes → Liebe gilt dem, der umkehrt (→ Buße/Bekehrung) – sein Zorn denen, die dem Hungrigen nicht das Nötigste zukommen lassen, dem Fremden keinen Raum geben und Kranke und Gefangene links liegen lassen (Mt 25,35-36). Unbewusste Vernachlässigung und bewusste Ausbeutung erregen den Zorn Jesu.

Paulus kritisiert im Sinne Jesu einen Missbrauch des Abendmahls der Gemeinde in Korinth: Während die Reichen satt zum → Abendmahl kommen, knurrt den Armen der Magen. In einer → Gemeinschaft von Christen, bei der, wenn ein Mitglied leidet, die anderen mitbetroffen sind, sollte es das nicht geben (1Kor 11,20-29).

7.) Die Armen, die viele reich machen

»Selig seid ihr Armen; denn das Reich Gottes ist euer« (Lk 6,20). Werden die Armen → selig genannt, weil Armut an sich etwas Gutes wäre? Nein! Erzwungene Armut ist immer bitter. Selig werden die genannt, die um der → Nachfolge willen arm und verfolgt sind. Selig werden sie genannt, weil sie Jesu → Zeugen sein dürfen.

Auch Jesu → Jünger haben um Jesu willen auf vieles verzichtet: auf Ausübung ihres Berufes, auf Besitz oder auf Familie, Ansehen und Sicherheit. Sie folgten Jesu Einladung, zuerst nach dem → Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit zu trachten (Mt 6,33) – und durften dabei Gottes → Fürsorge auch für den täglichen Bedarf erfahren. Außerdem machten sie die Erfahrung des gemeinschaftlichen Teilens: Alles gehörte ihnen gemeinsam (→ Besitz/Eigentum/Reichtum).

So war es auch später in der Gemeinde von → Jerusalem: Es war eine arme Gemeinde, aber zusammen hatten sie so viel, dass sie Bedürftigen abgeben konnten – nach dem Maßstab der Bedürftigkeit derer, die auf Hilfe angewiesen waren. In wirtschaftlichen Dingen konnten sie sich ganz aufeinander verlassen (vgl. Apg 2,43-47; 4,31- 37).

Als die Jerusalemer Gemeinde durch widrige Umstände selbst in wirtschaftliche Schwierigkeiten geriet, versuchte Paulus bei seinen Reisen für sie zu sammeln. Ihm lag an der wirtschaftlichen Gleichheit im Volk Gottes und an der Einheit der Kirche von Judenchristen und Heidenchristen (vgl. 2Kor 8,14).

Barbara Weidner

III. Die Begriffe heute

Gott meint den ganzen Menschen, ihm geht es um unsere Beziehung zu ihm und um unsere Beziehung zu anderen Menschen. Ihm geht es um unser Heil in Christus und um ein Leben in menschenwürdigen Verhältnissen. Wir haben viel von der biblischen Überzeugung verloren, dass aller Besitz Gott gehört, dass alles, was wir sind und haben, von ihm zur Verfügung gestellt ist, dass wir also Haushalter seiner Welt sind. Das beinhaltet auch die Verantwortung füreinander: Armut und Elend anderer Menschen kann uns nicht gleichgültig sein, wenn wir uns als Haushalter Gottes verstehen. Darauf musste auch Jesus neu hinweisen.

Dennoch haben wir uns an die erschreckenden Nachrichten aus aller Welt gewöhnt. Angesichts dieser erschlagenden Armut und der eigenen Sorgen beschleicht einen schnell das Gefühl, nicht zu wissen, was man dagegen als Einzelner tun kann, sodass wir oft gar nicht erst anfangen. Und die über Jahrzehnte immer gleichen Schreckensbilder der weltweiten Armut entmutigen, zuzupacken und an der Hoffnung festzuhalten, dass eine gerechtere Weltordnung auch von Gott her möglich und gewollt ist.

Aber Jesu Gespräch mit dem reichen jungen Mann trifft vielfach unsere Situation: Wohlstand und Sattheit sind ein Hindernis zum Verständnis der Bibel und des Willens Gottes. Mit seinem eigenen Leben und dem → Evangelium will Jesus unser ruhiges → Gewissen aufwecken und uns zum Handeln für die Armen der Welt bewegen.

1.) Armut hat viele Seiten

Das Gefälle zwischen den reichen Ländern des Nordens und den armen des Südens der Welt hat sich weiter verschärft. Jeder fünfte Mensch lebt in absoluter Armut (von weniger als 1 $ pro Tag), während die Entwicklungsgelder von den Industrieländern weiter zurückgefahren werden.

Dabei ist Armut an sich kein Zeichen von fehlender Lebensqualität – wie auch Reichtum und Überfluss kein Zeichen von hoher Lebensqualität sind. Aber es gibt eine Armut, die Leben und Gesundheit gefährdet, in der täglich 10.000 Kinder verhungern und in der Kinder und Jugendliche keine Ausbildung erhalten, um sich eine eigene Existenz aufzubauen.

Auch im eigenen Land nimmt das Elend zu. Viele Arme, sozial Benachteiligte und Ausländer bekommen keine Ausbildungsplätze und müssen dadurch weiter in Armut leben. Alleinerziehende, pflegende Angehörige, Arbeitslose, Straffällige, Behinderte und Rentner leben oft isoliert und allein. Unser Lebensstil immer auf Augenhöhe mit der neuesten technischen Entwicklung hat globale Auswirkungen: das billige Smartphone frisst Rohstoffe und vernichtet die Lebensgrundlage vieler Menschen, die für einen Hungerlohn ihre eigene Natur zerstören..

2.) Was können wir tun?

In Mt 6,33 lädt Jesus uns ein, uns zuerst um das → Reich Gottes und seine → Gerechtigkeit zu kümmern, und verspricht, dass wir alles bekommen werden, worum wir uns → Sorgen machen. Es ist ein erster Schritt, Gott zu vertrauen, dass er für uns sorgt und dass wir Zeit, Kraft und Geld für andere investieren können.

Seit der ersten Christenheit waren Menschen erstaunt darüber, dass es den Christen nicht egal war, wenn andere unwürdig lebten, arm oder krank waren. Die erste Gemeinde hat Armenpfleger berufen (Apg 6,1-7). Wo können Sie mit Ihrer Gemeinde Projekte in der Stadt und in der Welt beginnen oder unterstützen, die armen Menschen helfen?

In jedem Menschen begegnet uns ein Kandidat für das Himmelreich (Wilhelm Busch). Wo wir beginnen, ihn mit Gottes Augen zu sehen, werden wir nicht mehr nur nach dem Grund, etwa für seine Obdachlosigkeit, fragen, sondern Zeichen der Liebe Gottes weitergeben können.

An vielen Stellen können wir unser Leben einfacher gestalten, Einkommen und Ausgaben überprüfen, mit weniger auskommen und mehr Geld zur Beseitigung der Armut zur Verfügung stellen. Seinen Zehnten zu geben, kann man schon als Schüler und Student anfangen, um rechtzeitig das Teilen zu üben und Verantwortung zu übernehmen.

In der Politik und bei Wahlen kann man sich darüber informieren, welche Bedeutung die Verantwortung für die Armen hat, und entsprechend entscheiden. Und bei manchen Lebensmitteln wie etwa Kaffee und Kakao gibt es schon Produkte, die die Kleinbauern in den Erzeugerländern nicht mehr ausbeuten, sondern einen Mindestlohn garantieren. Solche Produkte können wir durch Kauf unterstützen.

→ Barmherzigkeit/Erbarmen; → Gerechtigkeit; → Nächster

Markus Heide

Auferstehung/Auferweckung

I. Wortbedeutung

Im Unterschied zu dem allgemeinen Wort »aufstehen« bedeutet »auferstehen«: aus dem → Tod zum Leben kommen; die Vorsilbe »er-« hat im Deutschen den Charakter einer Verstärkung. Das griech. Wort anastasis in der Ursprache des NT entspricht ganz unserem dt. Wort »Auferstehung«. Während das Wort »auferstehen« ins Auge fasst, was dem geschieht, der tot war, fasst der im NT parallele Ausdruck »auferwecken« ins Auge, was Gott im Blick auf einen solchen Toten tut bzw. getan hat: »Gott hat Christus von den Toten auferweckt« (Röm 4,24; 8,11).

II. Die Begriffe in der Bibel

A. Im Alten Testament

Hier tritt die persönliche → Hoffnung, die längst vorbereitet war, erst allmählich deutlich hervor: »Deine Toten werden leben« (Jes 26,19; vgl. Dan 12,2-3; Hiob 19,25-27; Ps 16,10-11; 2Mo 3,6; Mt 22,31-32). In Jesu Zeit lehnten im Judentum die Sadduzäer die Auferstehung der Toten ab, während die → Pharisäer sie grundsätzlich anerkannten (vgl. Mt 22,23).

B. Im Neuen Testament

Nachdem Jesus auferstanden war, tritt die ganze Fülle der bibl. Botschaft von der Auferstehung in Erscheinung. An ihr hängt alle christl. → Hoffnung.

1.) Die Auferstehung Jesu

a) Jesus ist wirklich gestorben; er war nicht nur scheintot (Joh 19,33-35). Jesus ist ferner so auferstanden, dass er nicht etwa nur in dieses Leben zurückkehrte wie Lazarus, der Jüngling zu Nain und das Töchterlein des Jairus. Er ist durchgebrochen zu einem anderen, neuen → Leben. So konnte Jesus aus dem Grab und durch verschlossene Türen gehen; der → Engel hat nicht etwa den Stein vom Grab gewälzt, um Jesus herauszulassen, sondern um den Frauen zu zeigen, dass das Grab bereits leer war (Mt 28,2-6; Joh 20,19).

b) Jesus ist trotz seiner Leidens- und Auferstehungsankündigungen (Mt 16,21 u.﻿a.) für alle seine Freunde völlig überraschend auferstanden. Die Frauen zogen am Ostermorgen zu einem Liebesdienst an einem Leichnam aus, begegneten aber dem König des Lebens (Mt 28,1-10). Auch die Männer waren zunächst eher zweifelnd, beunruhigt und bestürzt (Lk 24,11-12.22). Diese Frauen und Männer müssen, so urteilen auch Historiker, etwas ganz Außerordentliches erlebt haben. Dass die Osterberichte in den Evangelien nicht leicht zu harmonisieren sind, spricht nicht gegen die Tatsächlichkeit des Osterereignisses, sondern dafür. Denn so »unharmonisch« werden Berichte nicht erfunden. Dabei handelt es sich um Geschehnisse im Umfeld des großen Ereignisses »Auferstehung Jesu Christi«. (Der Vorgang der Auferstehung selbst wird nicht beschrieben.)

c) Hinweise auf die Auferstehung Jesu sind erstens das leere Grab (Mt 28,6; Mk 16,6; Lk 24,3.12; Joh 20,1-8.13); Tod und Totenwelt konnten nichts von Jesus festhalten, weil er der → Sünde keine Macht über sich gegeben hatte. (Der Tod des Menschen ist nach der Bibel nicht Natur, sondern Unnatur, eine Folge der Sünde; vgl. Ps 90,7; Röm 5,12; 6,23.) Zum Zweiten weisen die himmlischen Boten, die → Engel, und ihr Wort auf das Ereignis, das hinter dem leeren Grab steht (Mt 28,1-7; Mk 16,5-8; Lk 24,1-7; Joh 20,11-12).

d) Vor allem nennen alle Evangelien (Mt 28; Mk 16; Lk 24; Joh 20; 21) Zeugen, die den auferstandenen Herrn selbst gesehen haben (→ Erscheinung/Vision; II.B-III). Dazu gibt der Apostel Paulus in seinem ca. 55 n.﻿Chr. geschriebenen ersten Brief an die Christengemeinde in Korinth in dem großen Auferstehungskapitel geradezu einen Katalog der männlichen Zeugen der Auferstehung Jesu (1Kor 15,5-8; damals waren weitgehend nur die Männer im Vollsinn als Zeugen vor Gericht zugelassen). Unter anderem nennt Paulus »fünfhundert Brüder«, die Jesus, den auferstandenen Herrn, »auf einmal« gesehen haben. Man konnte die Leute also noch fragen. Paulus sagt ausdrücklich: »Die meisten leben heute noch.« Bei dem regen Reiseverkehr zu jener Zeit im östlichen Mittelmeerraum war eine Rückfrage ohne Weiteres möglich. Wohl für kaum ein Ereignis des Altertums liegen ebenso viele urkundliche Zeugnisse vor wie für das → Kreuz und die Auferstehung Jesu. Und bei keinem anderen Ereignis der Antike finden wir Berichte in Abschriften oder Manuskriptfragmenten, die so nah am Geschehen sind; teilweise gibt es Funde, die wenige Jahrzehnte nach dem Entstehen der Urschriften entstanden sind. Sonst sind es bei antiken Urkunden oft tausend Jahre, die zwischen der Entstehung des Originals und den ältesten uns vorliegenden Abschriften verstrichen sind.

2.) Die Bedeutung der Auferstehung Jesu

a) Die Auferstehung Jesu ist ein Bekenntnis Gottes zu ihm. Petrus sagt zu dem versammelten Volk: »Ihr habt ihn verleugnet« (Apg 3,14); »Diesen Jesus hat Gott auferweckt; dessen sind wir alle Zeugen« (Apg 2,32).

b) Mit Jesu Auferstehung hat Gott zum Ausdruck gebracht, dass er Jesu Opfertat angenommen und ihr die große, hilfreiche Auswirkung für uns gegeben, sie in Kraft gesetzt hat. »Jesus ist um unserer Sünden willen dahingegeben und um unserer → Rechtfertigung willen auferweckt« (Röm 4,25).

c) Die Auferstehung Jesu gibt uns die Kraft zum neuen Leben schon jetzt. Als Menschen, die an Jesus Christus glauben, ihm ihr Leben anvertraut haben und mit ihm und in ihm leben, können wir in der Kraft seiner Auferstehungskräfte das alte Wesen ablegen und mit Christus »in einem neuen Leben wandeln« (Röm 6,4). Der Sieg Jesu über unser altes Wesen darf sich in unserem Leben auszahlen. Aber wir müssen nicht erst um einen Sieg kämpfen. Wir können vom Sieg unseres Herrn her leben. Und im Vertrauen auf unseren gekreuzigten und auferstandenen Herrn können wir mehr und mehr unser altes Wesen ablegen, wie man ein beschädigtes Stück Haut abstreifen kann, wenn sich darunter eine gesunde neue Haut gebildet hat.

d) Die Auferstehung Jesu ist die Voraussetzung dafür, dass auch wir einmal in seiner → Nachfolge durch den Tod zum → Leben gehen können. Einem Missionarsehepaar in Afrika starb ein Kind. Nach einiger Zeit sagte ein Afrikaner, der kein Christ war, zu den Eltern: »Ihr Christen seid seltsame Leute; ihr könnt durch den Horizont sehen.« Natürlicherweise haben wir Menschen alle als den unser Gesichtsfeld in diesem Leben abschließenden Horizont unsern Tod vor Augen. Doch nun hat unser Herr mit seiner Auferstehung den Horizont des Todes durchstoßen. Wenn wir in seine Spur treten, ihm nachfolgen, uns an ihn halten, dann sehen wir jetzt hinaus. Und wir können einmal ihm nach hinausgehen. Dann gilt für uns das Wort Jesu: »Ich lebe, und ihr sollt auch leben« (Joh 14,19). »Ich gehe hin, euch die Stätte zu bereiten … damit ihr seid, wo ich bin« (Joh 14,3). Wer jetzt ihm folgt, darf ihm dann auch folgen. Menschliche Gemeinschaften können durch den Tod zerstört werden, weil der Tod stärker ist als wir Menschen. Die Gemeinschaft aber, die unser Herr, der Sieger von Golgatha und Ostern, mit uns eingeht, kann der Tod nicht infrage stellen; denn unser Herr ist stärker als der Tod. »Weder Tod noch Leben kann uns scheiden … von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unserm Herrn« (Röm 8,38-39).

e) Die Auferstehung Jesu ist der entscheidende Durchbruch auch für die Neuschaffung der → Welt. Von diesem Durchbruch her wird einmal die ganze Feindfront aufgerollt werden. Der → Satan und sein ganzer dämonischer und menschlicher Anhang wird weggetan und der Horizont des Todes nicht nur durchbrochen, sondern abgetragen. Und unser Herr Jesus Christus wird die Welt mit → Frieden und → Gerechtigkeit regieren, und Gott wird alles wunderbar neu schaffen. Weil Jesus auferstanden ist, wird alles gut. Und deshalb ist auch nichts von dem, was wir tun, umsonst, nichts, was wir dem auferstandenen Herrn in die Hände legen (1Kor 15,20-27.58; Offb 19,16; 20,2; 21,4-5).

3.) Wann erfolgt die Auferstehung?

Paulus schreibt von einem großen Nacheinander (1Kor 15,23-24):

a) zuerst Christus. Seine Auferstehung liegt schon hinter uns;

b) danach die, die Christus angehören, wenn er kommen wird. Das nennt Jesus die »Auferstehung des Lebens« (Joh 5,29). Die Offenbarung nennt es die »erste Auferstehung« (Offb 20,5-6). Die, die daran teilhaben, ziehen mit dem wiederkommenden Herrn in diese Welt ein (1Thess 3,13) und sind Mitregenten bei seinem kommenden Friedensreich (Offb 3,21; 20,1ff).

c) »Danach der Rest« (so kann das Wort hier auch übersetzt werden), »wenn Jesus das → Reich Gottes dem Vater übergeben wird« (vgl. Offb 20,1-6.12-13). Da wird der auferstandene → Herr in Kraft der → Vollmacht Gottes alle Menschen aus dem Tod rufen, »zur Auferstehung des → Gerichts«. So sagt Jesus: »Denn es kommt die Stunde, in der alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme hören werden« (Joh 5,28-29). → Gott, der → Vater, hat »alles Gericht dem Sohn übergeben« (Joh 5,22). Und keiner kann den großen Gerichtstermin im Tod verschlafen. Wer an den → Sohn Gottes glaubt, der kommt nicht in das Gericht (Joh 5,24).

4.) Weiterleben gleich nach unserem Tod oder erst bei der Auferstehung am Tag Jesu Christi?

Im Lauf der Kirchengeschichte, auch im Liedgut der Christenheit, trat immer mehr die Hoffnung auf ein Leben gleich nach unserem Abscheiden aus dieser Welt in den Vordergrund des Interesses; die Auferstehung am Tag Jesu Christi erschien demgegenüber weit weniger wichtig.

Doch in der Bibel ist das anders; die Auferstehung der Glaubenden in der neuen »Geist-Leiblichkeit« (1Kor 15,35.44.46) steht durchweg im Vordergrund. Der »geistliche → Leib« ist das für das neue Leben aus Gott, seinen → Geist, ganz angemessene Gefäß, während wir jetzt diesen »Schatz in irdenen Gefäßen«, in einem erdhaften Körper, haben (2Kor 4,7; 1Mo 3,19). Ebenso ist in der Bibel für die Nichtglaubenden der große künftige Gerichtstermin, der auf die Auferstehung aller Toten folgt, der beherrschende, alles ausfüllende und abschließende Horizont.

Befinden wir uns bis dahin in einem Zustand der Bewusstlosigkeit, des »Seelenschlafs«? Das schließen manche daraus, dass seit Jesu Auferstehung das Sterben Entschlafen genannt wird (1Kor 15,6), weil wir nun vom Tod wieder erwachen werden. Doch die Bibel sagt an verschiedenen Stellen, dass bis zur Auferstehung kein Zustand der Bewusstlosigkeit besteht, insbesondere dass die lebendige Gemeinschaft der Glaubenden mit dem Herrn auch nicht auf Zeit, durch den Tod, unterbrochen werden kann. So sagt Paulus wie in einem Atemzug: »Ich habe Lust, aus der Welt zu scheiden und bei Christus zu sein« (Phil 1,23).

Auch Jesus sagt in der Geschichte vom reichen Mann und armen Lazarus (Lk 16,19ff), dass Abraham und der abgeschiedene Reiche miteinander redeten zu einer Zeit, als die Brüder des Reichen noch in dieser Welt lebten. Diese Stelle sagt übrigens, dass die einen in einer vorläufigen Seligkeit sind, die andern an einem Ort der vorläufigen Unseligkeit und Qual (griech. hades). Für den endgültigen Strafort hat das griech. NT ein anderes Wort; Jesus redet hier auch vom »ewigen Feuer« (Mt 25,41; vgl. Offb 19,20); → Totenreich/Hölle. Auch mag erwähnt werden, dass Mose, obschon er gestorben war (5Mo 34), auf dem Berg der Verklärung mit Jesus redete (Mt 17,3). Die »Seelen der Märtyrer« fragen angesichts der sich dehnenden Zeit bis zur → Wiederkunft Jesu: »… wie lange …« (Offb 6,10). Und Jesus sagt zum Schächer am → Kreuz: »Wahrlich, ich sage dir: Heute wirst du mit mir im → Paradies sein« (Lk 23,43).

Fritz Grünzweig

III. Die Begriffe heute

1.) »Unsterblichkeit der Seele« oder »Auferstehung der Toten«?

Der Tod und damit verbunden auch die Frage nach einem Weiterleben nach dem Tod ist ein altes Menschheitsthema. Philosophen aller Zeiten (z.﻿B. Platon, Kant) haben um diese Fragen gerungen. Alle großen Religionen und viele esoterische Lehren bieten Lösungen an. Während der Katholizismus seinen Ausgangspunkt (eher in Anlehnung an die griech. Philosophie) bei der »Unsterblichkeit der Seele« nimmt und die Seele als eine in sich unsterbliche Substanz versteht, geht die evangelische Lehre in engem Anschluss an die Bibel von der »Auferstehung der Toten«, ja »der Auferstehung des Leibes« aus. »Auferstehung« bzw. »Auferweckung« von den Toten ist dabei gnädige Rettung aus dem Tod, der nach Paulus »der letzte Feind« ist (1Kor 15), und die Umkleidung mit einer neuen Leiblichkeit. Zwar war im Judentum die Auferstehungshoffnung bereits vorbereitet. Aber den Griechen war sie so fremd, dass sie den Apostel Paulus, der sie bezeugte, auslachten (Apg 17).

2.) Reinkarnation ist nicht
Auferstehungsglaube

Neben dem christlichen Auferstehungsglauben fasziniert heute vor allem die Vorstellung einer Seelenwanderung (Reinkarnation). Die verbreitete Popularität östlicher Religionen (Buddhismus, Hinduismus) ist tief in die westliche Kultur eingedrungen. Allerdings wird der Kreislauf der Reinkarnation nicht mehr durchweg als Fluch angesehen (Karma), sondern steht unter dem Aspekt des Erhalts des Individuums.

Todesforscher, allen voran die bekannte Psychiaterin Elisabeth Kübler-Ross, haben versucht, das Weiterleben der → Seele nach dem Tode zu »beweisen«. Dabei wird der Begriff der Auferstehung zwar häufig, aber nicht mehr in bibl. Sinne verwendet. Der christl. Auferstehungsglaube erscheint völlig losgelöst von der Auferstehung Jesu, aber auch von dem kommenden → Gericht.

Für den Populärglauben, der heute weithin auch die Beerdigungskultur bestimmt, ist nach dem Tode keineswegs – wie man vor einer Generation häufig hörte – »alles aus«. Die Vorstellung ist vielmehr, dass – ganz selbstverständlich und ohne Bezug auf Gott – »Opa vom Himmel auf uns herabschaut« oder die verstorbenen Fans des HSV im vereinseigenen Friedhof »in den Fußballhimmel« verabschiedet werden. Auf oft triviale Weise nimmt der heutige Mensch seine subjektiven Wünsche, Hoffnungen und Vorstellungen für bare Münze. Solche Vertröstungen halten der Realität des Todes indes nicht stand.

3.) Die Auferstehung als Hoffnung und Trost

Am Ostermorgen begrüßen sich Christen – in Anlehnung an die Liturgie der Ostkirche – mit den Worten: »Christus ist auferstanden. Er ist wahrhaftig auferstanden!« Dieser Ostergruß formuliert das Herz des christlichen Glaubens und bestimmt den Kreislauf des ganzen Christenlebens.

Durch die Auferstehungshoffnung bekommt unser jetziges Leben eine todesüberschreitende Perspektive, ohne den Wert unseres diesseitigen Lebens zu schmälern. Ja, der Apostel Paulus sagt: »Hoffen wir allein in diesem Leben auf Christus, so sind wir die elendesten unter allen Menschen« (1Kor 15,19). Unser → Glaube und unsere → Hoffnung hängen an der Auferstehung Jesu. Sie ist der Grund für die allgemeine »Auferstehung der Toten«, die wir im Apostolischen Glaubensbekenntnis bekennen. Dieser → Glaube bedeutet Entmachtung des Todes, aber auch Befreiung von einer böse Taten aufrechnenden Wiederkehr im Sinne der Karma-Reinkarnation. Denn die Auferstehung ist auch die Inkraftsetzung völliger → Vergebung (Röm 15). → Rechtfertigung

Auch wenn die Auferstehungswirklichkeit alle menschlichen Vorstellungen übersteigen wird, liegt im Vertrauen auf → Jesus Christus, »den Erstling unter denen, die entschlafen sind (und dann auferstehen werden)« (1Kor 15,20), ein großer → Trost. Denn »das Schönste kommt noch«! Im nicht zu verharmlosenden Schmerz der Trennung von einem geliebten Menschen durch den Tod kann unter der Botschaft von der Auferstehung durch die Trauer hindurch eine → Versöhnung stattfinden mit der Tatsache, dass wir Menschen sterben müssen. Ja, weil Christus auferstanden ist, sind Christen »Protestleute gegen den Tod« (Blumhardt), der als »letzter Feind« endgültig besiegt ist. Wir gehen auf den Tag zu, an dem sich diese Hoffnung für die ganze → Schöpfung bestätigen wird (Röm 8).

→ Leben; → Leib; → Seele; → Tod

Andreas Hannemann/Ulrich Laepple

Auszug/Exodus

I. Wortbedeutung

Mit »Auszug« ist zunächst der Auszug der Israeliten aus Ägypten gemeint. Das AT verwendet vor allem zwei Ausdrucksweisen: Herausführung aus Ägypten, wenn es vor allem um die Befreiung geht, Heraufführung, wenn sich der Blick auch auf den weiteren Weg und das Ziel des Auszugs richtet. Auffallend ist auch, dass zwar gesagt wird, dass die Israeliten aus Ägypten ausziehen, dass aber weit öfter Gott als der Handelnde genannt ist: Gott führt die Israeliten heraus bzw. er führt sie herauf. Dadurch ist immer zugleich auf Gott als eigentlich Handelnden hingewiesen: »Ich bin der HERR, dein Gott, der ich dich aus Ägyptenland, aus der Knechtschaft, geführt habe« (2Mo 20,2).

Im Griech. heißt Auszug Exodus. Weil der Auszug in 2Mo geschildert wird, nennt man das 2. Buch Mose auch das Buch »Exodus«.

II. Die Begriffe in der Bibel

1.) Der Auszug, besser gesagt die Herausführung aus Ägypten, ist das grundlegende Ereignis der Geschichte des Volkes → Israel. Viele Aussagen über Gottes Wirken und viele Bekenntnisse der Israeliten beginnen mit dieser Rettungstat Gottes, z.﻿B. 2Mo 20,2; 5Mo 5,6: »Ich bin der HERR, dein Gott, der ich dich aus Ägyptenland, aus der Knechtschaft, geführt habe«, oder: »Als Israel jung war, hatte ich ihn lieb und rief ihn, meinen Sohn (= das Volk Israel), aus Ägypten«; Hos 11,1; auch andere Texte haben den Exodus als Zentrum, z.﻿B. 5Mo 26,5-9.

Diese grundlegende Erfahrung zeigt den Israeliten, wer ihr → Gott ist und wie das Leben vor ihm und mit ihm aussehen soll: Er hat sich aus freien Stücken dieses Volkes angenommen (2Mo 3,7; Hos 1,1ff; Hes 16,6ff), er ist barmherzig und gnädig (2Mo 33,19b). Die Gebote, die am Sinai gegeben werden, sollen das Leben Israels entsprechend gestalten: »Jahwe« (der atl. Gottesname; → Gott) hat Israel erwählt und errettet, daher ist Israel auf ihn allein verpflichtet (2Mo 20,2-5). Er straft den Ungehorsam hart, aber sein Heilswille überwiegt tausendfach (V. 5-6; vgl. Hos 11,8-9). Auch die weiteren Gebote dienen zum Schutz und zur Förderung des Lebens. Die Israeliten sollen sich so verhalten, wie Gott es ihnen gegenüber beim Auszug getan hat. So soll z.﻿B. auch der Sklave die Sabbatruhe genießen können, weil Jahwe sich der Israeliten erbarmt hat, als sie Sklaven waren (5Mo 5,14-15; vgl. 3Mo 19,33-34).

2.) Geschichtliche Fragen: Die Zeit des Auszugs war vermutlich das 13. Jh. v.﻿Chr., entweder zur Zeit des Pharaos Ramses II. (ca. 1296-1224) oder bald danach. Es gibt zwar keine außerbiblischen Nachrichten über den Auszug, aber man hat die Vorratsstädte Pitom und Ramses, zu deren Bau die Israeliten nach 2Mo 1,11 herangezogen wurden, ausgegraben. Es gibt auch ägyptische Nachrichten, dass Nomaden aus dem Sinaigebiet z.﻿B. in der Zeit von Hungersnot in Ägypten Aufnahme fanden (vgl. die Josefsgeschichte). Vielleicht waren die Israeliten eine solche Gruppe, die dann für den Arbeitseinsatz in Ägypten festgehalten wurde.

Ort und Weg des Auszugs sind schwer zu bestimmen. Pitom und Ramses liegen am Ostrand des Nildeltas (im Wadi Tumilat, in Richtung der Bitterseen). Der Ort des Meerwunders (2Mo 14) könnte im Bereich der Bitterseen oder des Timsa-Sees oder des nördlichen Randes des Golfs von Suez (Rotes Meer) gewesen sein (man vergleiche dazu Landkarten).

Wenn man die Erzählungen vom Auszug und von der Wüstenwanderung liest, hat man den Eindruck, dass die Ausziehenden mehrere Hundert oder wenige Tausend Menschen umfassten. Dagegen wird in 2Mo 12,37 und in 4Mo 26 die Zahl der Israeliten (etwas unterschiedlich) mit ca. 600.000 Männern angegeben, was zusammen mit Frauen und Kindern über 2 Mio. Menschen ergeben würde. Diese Zahl passt nicht zu den Erzählungen, und man hat in verschiedener Weise versucht, sie zu erklären, z.﻿B. damit, dass das hebr. Zahlwort für 1000 ebenso lautet wie eines der Worte für »Gruppe« oder »Sippe«. 600 Gruppen oder Familien wären dann vielleicht ca. 5000 Menschen. Wahrscheinlicher ist, dass die Zahl wirklich so gemeint ist und dass dabei an die Zahl der Israeliten in der Königszeit gedacht ist. Die große Zahl hat dann symbolische Bedeutung und würde ein Bekenntnis zum Ausdruck bringen: Es ist, als ob »wir alle« dabei gewesen wären. Dem Auszug, der Errettung aus Ägypten, verdankt auch jeder »heute« lebende Israelit sein Leben und seine Freiheit (vgl. das betonte »wir« in 5Mo 26,5-11. Bei der Passahfeier wird noch heute gesagt: »Wir waren Knechte in Ägypten, aber der Herr führte uns heraus …«).

Trotz dieser Fragen bleibt festzuhalten: Die Herausführung aus Ägypten ist die Grundlage für die Existenz → Israels, auch wenn es keine direkten außerbiblischen Zeugnisse gibt und manche geschichtlichen Fragen offenbleiben (vgl. dazu Ps 77,14-21).

3.) Der neue Exodus: Der weitere Weg des Volkes Israel, schon ab der Zeit der Wüstenwanderung (2Mo 16-18), brachte immer wieder neu die Erfahrung der → Rettung und Bewahrung durch Gott, aber auch immer wieder den Ungehorsam und die Untreue des Volkes. Nachdem die → Propheten (bes. Hosea, Amos, Jeremia) das → Gericht Gottes angedroht hatten, wurde → Israel schließlich ins babylonische Exil (586-539 v.﻿Chr.) weggeführt (→ Babylon). In dieser Situation hatten die Propheten Worte der Ermutigung und des Trostes auszurichten (Jes 40,1-5). Bereits Hesekiel verkündigt, dass Gott sein Volk von Neuem sammeln und in das Gelobte Land zurückbringen werde (Hes 20,33-34.42). Besonders der sog. »Deuterojesaja« (2. Teil des Buches Jesaja, Kap. 40-55) bringt die große und freudige Botschaft von der Rückführung aus dem babylonischen Exil nach Jerusalem: Gott hat das Volk Israel aus Ägypten geholt, er wird es auch aus Babylon zurückbringen (Jes 43,16ff; 52,12). Dieser »neue Exodus« wird alles Frühere übertreffen: Der Auszug geschieht nicht mehr in ängstlicher Eile (52,12), die Wege werden geebnet (49,8-12), überall gibt es Wasser, und die Wüste wird grünen (41,17-20). Mit Jubel werden die Heimkehrer in → Jerusalem begrüßt werden; der Herr selbst kehrt mit ihnen zurück (52,8-9).

4.) Auszug im NT: In 1Kor 10,1-13 vergleicht Paulus das Leben der Christen mit dem Geschehen des Auszugs aus Ägypten: Dabei vergleicht er den Durchzug durch das Meer mit der → Taufe (V. 1-2), und der Versorgung mit Manna und Wasser in der Wüste wird die Gabe von Brot und Wein beim Abendmahl (V. 3-4; → Abendmahl) gegenübergestellt. Alle Israeliten wurden errettet, aber viele wurden in der Wüste untreu. Die Christen sollen das als warnendes Beispiel verstehen (V. 6): Hütet euch vor Bösem, vor Götzendienst und → Unzucht und davor, Christus zu versuchen! Die Auszugsgeschichte dient also sowohl der Warnung (V. 11-12) als auch der Ermutigung.

In ähnlicher Weise dient auch in Hebr 3,7-4,13 die Auszugsgeschichte zur Warnung vor Unglauben und Mutlosigkeit (3,12; 4,1-2) wie auch zur Ermutigung, bis zum Ziel weiterzugehen (4,1.10-11), wobei dieses Ziel kein irdischer Ort mehr ist, sondern die himmlische Heimat.

III. Die Begriffe heute

1.) Die Rettung der Israeliten aus Ägypten ist auch für die Christen von Bedeutung. Der Exodus gehört zu den »vielerlei Weisen«, in denen Gott geredet und gehandelt hat. Dieses Reden und Handeln Gottes führte hin auf Jesus Christus (Hebr 1,1). Er wurde zum umfassenden Retter. Die Selbstvorstellung Gottes könnte daher für uns heute heißen: »Ich bin der Herr, dein Gott, der Israel aus Ägypten geführt und der ich dich durch meinen Sohn Jesus Christus befreit und erlöst habe von der Sünde und den Mächten des Todes, du sollst …« (vgl. 2Mo 20; 1Kor 10). Gott will seine Erlösten auch weiterhin führen und versorgen (vgl. 2Mo 16-18); aber er erwartet auch → Treue und → Gehorsam. Über allem gilt sein Heilswille (vgl. Jes 43,1).

2.) Die Ereignisse des Auszugs aus Ägypten, die Befreiung aus der Knechtschaft, hat immer wieder Menschen zur → Hoffnung auf Befreiung inspiriert und motiviert und in religiösen, politischen und philosophischen Gedanken Ausdruck gefunden.

Bekannt ist etwa die Auszugs- und Befreiungshoffnung in den Negrospirituals (z.﻿B. »Go down, Moses, … tell old Pharao: Let my people go!«).

Im 20. Jahrhundert hat der Philosoph Ernst Bloch die Thematik in seinem Werk »Das Prinzip Hoffnung« (1954-1959) aufgegriffen. Er zeigt, wie in der Bibel immer wieder die Hoffnung auf Befreiung und Erneuerung der Lebensumstände ausgesprochen wird. Das zentrale Wort für ihn ist »Exodus« in der Bedeutung von Auszug, Befreiung, Revolution. Am Anfang stand das Leid der Israeliten und die Empörung des Mose. Der Sinaigott wurde zum »Geist des Exodus«, der Auszug zum »Exodusprinzip«. Solche Exodusereignisse sollen und müssen nach Bloch auch weiterhin immer wieder stattfinden, bis zur Schaffung einer sog. klassenlosen und wahrhaft menschlichen Gesellschaft.

Bloch hat hier sicher einen wichtigen Aspekt der alttestamentlichen Befreiungsbotschaft herausgestellt. Allerdings wird bei ihm die Befreiungshoffnung zu einem Prinzip (»Prinzip Hoffnung«) und zu einer atheistischen Philosophie, denn der eigentlich Handelnde ist der Mensch. Er macht die Geschichte, er befreit sich selbst, er schafft den stets neuen Exodus. Bloch trennt die Hoffnung vom lebendigen Gott der Hoffnung. Damit wird Gott – und letzten Endes auch der Mensch – dem Prinzip unterworfen. Das »Exodusprinzip« wird so zum Maßstab und letztlich zum Ersatz für die Gottesvorstellung.

Wenn man diesen Gedanken Blochs auch nicht folgen kann, so weist sein Denken doch auf die große Bedeutung der → Hoffnung in der Bibel hin. Gerade heute lesen Christen in entrechteten und unterdrückten Völkern aus ihrer Perspektive die Auszugserzählung mit neuen Augen. Sie wird ihnen zu einer großen Ermutigung in ihrer konkreten Leidenssituation, da sie ihnen doch Gott als den zeigt, der befreien und aus der Unterdrückung herausführen will.

3.) Das Heil kann nicht von der Heilsgeschichte getrennt werden. Im AT gehört das »Wissen um Gott« (Hos 4,1 u.﻿ö.), d.﻿h. das Wissen um die großen Taten → Gottes, zur Grundlage der Gottesbeziehung und es soll von Generation zu Generation weitergegeben werden (»Wenn dich dein Kind fragt …«; 2Mo 12,26-27; 5Mo 6,20-25; vgl. Ps 78,4-5). Darum sollen auch wir die »großen Taten Gottes« in der Geschichte Israels und ihre Bedeutung kennen.

Die Botschaft vom Auszug der Israeliten (aus Ägypten und Babylon) und von der Erlösung durch Jesus Christus (1Kor 10) macht Mut und gibt uns Hoffnung (vgl. Hebr 3,7ff), auch in bedrückenden Situationen – seien sie in Familie, Schule, Beruf, Staat oder Kirche – zu glauben, zu hoffen und in der → Liebe tätig zu werden.

Siegfried Kreuzer

B

Babylon

I. Wortbedeutung

1.) Der im AT verwendete Name »Babel« wird in 1Mo 11,9 vom hebr. Wort balal (= verwirren) her erklärt. Im NT steht der griech. Name »Babylon«. Er geht zurück auf den Namen, wie er in babylonischer Sprache heißt: babilani. Die Babylonier selbst erklärten diesen Namen als »Tor der Götter«. Im Deutschen kennen wir die Rede vom »babylonischen Turm« und der »babylonischen Sprachverwirrung« (1Mo 11) sowie vom »Sündenbabel«.

2.) Lage und Geschichte: Babylon lag am Unterlauf des Euphrat in Mesopotamien (im heutigen Irak) und damit im Schnittfeld von sumerischer und semitischer Kultur und war zunächst Teil anderer Reiche. Ab ca. 2000 v.﻿Chr. gewann Babylon an eigenständiger Bedeutung. Durch König Hammurapi (ca. 1790-1750; vor allem berühmt durch seinen Gesetzestext, den Codex Hammurapi) entstand das altbabylonische Reich. Er besiegte unter anderem die Stadt Mari und dehnte damit seine Herrschaft nach Obermesopotamien aus. Darüber hinaus hatte Babylon weitreichende kulturelle und wirtschaftliche Beziehungen.

Bald nach Hammurapi endete die Zeit der Selbstständigkeit Babylons; es hatte aber immer eine große kulturelle Bedeutung. Nach dem Niedergang der neuassyrischen Herrschaft kam Babylon ab ca. 650 v.﻿Chr. zu neuer Bedeutung als Großmacht. Unter Nebukadnezar (ab 605) hatte das neubabylonische Reich die Vorherrschaft im Vorderen Orient, einschließlich Syrien und Palästina, übernommen. Im Frühjahr 597 und zum zweiten Mal im Sommer 587 (oder 586) eroberten die Babylonier → Jerusalem (Beginn des »babylonischen Exils«).

539 v.﻿Chr. nahm der persische König Kyrus (vgl. Jes 45,1-7) die Stadt Babylon ein. Babylon wurde Teil des noch größeren persischen Reiches. In dieser Zeit begannen Juden aus dem babylonischen Exil zurückzukehren (vgl. Esra 1-6), viele blieben aber auch dort. Diese babylonische Diaspora bildete bis weit in die islamische Zeit einen wichtigen Teil des Judentums.

II. Der Begriff in der Bibel

A. Im Alten Testament

1.) Urgeschichte

In der Urgeschichte finden wir zwei Berichte, die die große Bedeutung von Babylon zeigen: Nimrod, der gewaltige Jäger, ist der Erste, der Macht gewinnt und Städte baut, darunter auch Babylon (1Mo 10,8-12). Demgegenüber zeigt die Geschichte vom Turmbau (1Mo 11,1-9), wie die große kulturelle Leistung aus Unsicherheit und Ruhmsucht und Übertretung der von Gott gesetzten Grenzen entstand, aber letztlich zum Scheitern und zur Entfremdung der Menschen untereinander führte (Sprachverwirrung).

2.) Das Ende Jerusalems

Nachdem die → Propheten wiederholt die → Strafe Gottes für das soziale und religiöse Fehlverhalten des Gottesvolkes angekündigt hatten und nachdem der König Jojakim die Vasallität gegenüber Babylon gebrochen hatte, eroberte im Jahre 597 der babylonische König Nebukadnezar → Jerusalem (Einnahme der Stadt am 16. März 597 v.﻿Chr.). Er brachte den inzwischen an die Regierung gekommenen König Jojachin und die »oberen Zehntausend« (darunter den Propheten Hesekiel) nach Babel (2Kön 24,14) und setzte in Jerusalem Zedekia zum König ein. Nach einigen Jahren fiel auch Zedekia von Babel ab, obwohl der Prophet Jeremia ihn gewarnt hatte (Jer 27). Die Babylonier kamen mit ihrem Heer und belagerten, eroberten und zerstörten die Stadt, den Palast und den → Tempel (Sommer 587 oder 586). Viele Bewohner Jerusalems wurden nach Babel gebracht (2Kön 25; »babylonisches Exil«; vgl. Ps 137: »An den Wassern zu Babel saßen wir und weinten«).

3.) Die Bedeutung
des babylonischen Exils

a) Es ist wichtig, sich bewusst zu machen, dass es mehr als hundert Jahre zuvor, nämlich mit dem Ende des Nordreichs Israel durch die Assyrer im Jahr 722 v.﻿Chr., bereits zu einer ähnlichen Deportation gekommen war. Dieses assyrische Exil wurde – aufgrund der Botschaft der Propheten (Amos, Hosea) – ebenso wie dann das babylonische Exil als Strafgericht Gottes gesehen (2Kön 17). Die Propheten Jeremia und Hesekiel kündigten das Exil als Strafe Gottes an für den religiösen Abfall von ihm (→ Götze/Götzendienst/Abbild) und für die sozialen Vergehen, als Strafe für Unrecht und Unterdrückung, → Unzucht und Untreue (vgl. auch Jer 2-11; Hes 5). Die Babylonier und der babylonische König sind Strafwerkzeug Gottes. Sich ihnen zu ergeben bedeutet, sich Gott zu ergeben (Jer 27,12; 38,17-18).

b) Königtum und → Tempel, und damit die großen sozialen und religiösen Institutionen, waren untergegangen. So wurden das gepredigte und geschriebene Wort wichtiger als Tempelkult und → Opfer, auch wenn man annehmen muss, dass es in Jerusalem am Ort des zerstörten Tempels weiterhin Gottesdienste gab. Die Israeliten erkennen, dass Gott auch in der Fremde da ist und sie dort nach seinem Willen leben können (Hes 1; Jer 29). Sie sollen nicht nur Fremde sein, sondern sogar »zum Besten der Stadt« mitwirken (Jer 29,7).

c) Auch im → Gericht und über alle menschliche Unbußfertigkeit hinaus (Hes 33,31-32; → Buße) erweist Gott seine → Treue. Er lässt das Volk neu erstehen. In dieser Zeit ergehen → Verheißungen, die über ihre Zeit und über das AT hinausweisen: Jes 40-55; Jer 31; Sach 9,9.

d) Die faszinierende babylonische Religion und Kultur wurden zu einer großen Herausforderung für den Glauben der Israeliten. Die Babylonier hatten Israel besiegt. War der Gott von Babel mächtiger als der Gott Israels? In Jes 40-55 spricht Gott sein Volk immer wieder darauf an und verkündigt: »Ich, ich bin der Herr! Außer mir gibt es keinen Retter« (Jes 43,11, Elberfelder; 44,26).

e) Die Weltstadt Babylon wurde zum Inbegriff und Symbol von Gottlosigkeit, Hochmut und Menschenverachtung. Jes 13 und 14 kündigen den Untergang von Babel und damit das Ende aller Tyrannei und → Sünde an.

B. Im Neuen Testament

Ob Babylon in neutestamentlicher Zeit noch bewohnt war, ist unklar. Aufgrund der alten Traditionen und als Landschaftsbezeichnung hatte der Name »Babylon« jedoch weiterhin große Bedeutung. Im NT ist Babylon auf dem Hintergrund atl. und frühjüdischer Traditionen an zwei Stellen Symbol und Deckname für die Stadt Rom.

1.) In 1Petr 5,13 werden Grüße gesandt: »Es grüßt euch aus Babylon die Gemeinde, die mit euch auserwählt ist.« Damit ist vermutlich Rom gemeint. »Babylon« ist hier Deckname und zugleich Hinweis auf die Lage der Gläubigen. So wie die Juden in Babel, so sind die Christen in der Welt (im Römischen Reich) Fremdlinge angesichts einer scheinbaren politischen und religiösen Übermacht (vgl. 1,1; 2,11-12; 4,12ff).

2.) Ebenfalls die Bedeutung »Rom« hat Babylon in der Offenbarung des Johannes (14,8; 16,19; 17,1 bis 19,10): Rom auf sieben Hügeln (17,9), als wirtschaftliches und politisches Zentrum (17,4-8), als Zentrum heidnischer Religion und Ausschweifung (17,1-5; die Götter und Göttinnen wurden oft auf Tieren reitend dargestellt, die röm. Prostituierten trugen Stirnbänder mit ihren Namen). In Rom starben die meisten Märtyrer (17,6). Allerdings weist die Offenbarung auch über das damalige Geschehen hinaus und offenbart den tieferen Hintergrund, nämlich den Konflikt zwischen Christus und der ihm treuen Gemeinde einerseits und den alles aufbietenden antigöttlichen Mächten andererseits. Dieser Konflikt bricht immer wieder auf und kann bis an die tiefsten Wurzeln der Existenz der Kirche gehen. »Babylon« kann alle Macht aufbieten. Doch alle antigöttliche Macht kann den Sieg Christi nicht verhindern: Babylon geht unter, das neue → Jerusalem kommt von Gott her (Offb 21-22).

III. Der Begriff heute

1.) Die Entwicklung der Völker und Kulturen ist immer verbunden mit der Entstehung von Städten. In diesem Sinn wird in 1Mo 10 von der Gründung einiger Städte berichtet, darunter Babel. Jede Stadt hat ihren eigenen Charakter. Auch wir reden von Athen oder Rom, von Paris, Berlin und New York, von Frankfurt oder Wien, von Moskau, Washington und Peking – und wir meinen damit oft eine bestimmte Kultur und Lebensart oder auch Herrschaftssysteme.

Die Menschen in den verschiedenen Städten haben ihre Prägung und Eigenart. Davon ist auch die Reaktion der Menschen auf das Evangelium mit beeinflusst. (Paulus begann seine Mission immer in den Städten!)

Wie sind unsere Städte? Wie ist die Stadt, in der ich lebe oder die ich kenne? Welcher Einfluss geht von ihr aus? Wie prägt die Stadt ihre Bewohner? In welcher Form ist hier die Botschaft von Jesus Christus lebendig? In welcher besonderen Weise soll sie den Menschen dieser Stadt gesagt werden und ihr Leben verändern?

2.) Die Aufnahme der Rede von Babylon in der Offenbarung des Johannes kann für die Deutung unserer von Zerstörung und Untergang bedrohten Welt und der an vielen Orten verfolgten Christen hilfreich und tröstlich sein. So wie Gott die Israeliten durch die Wegführung hindurch rettet, so wie den Christen in Rom der Sieg Gottes verheißen wird, so dürfen wir wissen: Die Not angesichts der gottfeindlichen Mächte kann sehr groß sein, aber es gilt, dass Christus (→ Jesus/Christus) Sieger ist und allen anderen Mächten ihr Ende angesagt ist.

Von hier aus verbietet sich für Christen eine »apokalyptische Schwarzseherei«, die sich von der Welt zurückzieht nach dem Motto: »Wir leben ja doch in einem Sündenbabel, wozu sollen wir uns noch für eine Besserung der Zustände einsetzen?« Jeremia forderte in seinem Brief (Jer 29,1ff) die Verbannten auf, »zum Besten der Stadt« mitzuwirken. So sind auch die Christen neben der Aufgabe, das → Evangelium weiterzugeben, aufgefordert, »zum Besten der Stadt« zu wirken. Der einzelne Christ, die → Gemeinde und die Kirche sollen also dazu beitragen, dass der Lebensraum und die Umgebung lebens- und menschenwürdig sind. Das reicht von der Nachbarschaftshilfe bis zur Mitverantwortung im öffentlichen Leben.

3.) Die Christen sind in der → Welt, wenn auch nicht »von der Welt« (Joh 17,14-18). Sie erleben die Reaktion der Welt auf die → Verkündigung der Botschaft von Jesus Christus, ja auch schon auf ein Leben in stiller → Nachfolge.

Diese Reaktion kann eine dankbare und freudige Aufnahme des Evangeliums sein. Das sehen wir an Beispielen im NT, aber auch in der Geschichte der Kirche bis hin zur neueren Missionsgeschichte.

Diese Reaktion kann aber auch Ablehnung und Verfolgung sein. Jesus kündigte es bereits seinen → Jüngern an. Oft wird schon über ein gottgefälliges Leben gespottet (1Petr 4,4), und immer wieder werden Christen benachteiligt, verfolgt und getötet. Dies geschieht auch heute in vielen Ländern der Welt (→ Bedrängnis/Verfolgung).

Was will Gott damit? Vielfach sehen wir, wie Gott durch Leiden die Kirche richtet und reinigt, besonders dort, wo sie sich auf Macht und Einfluss statt auf das Wort und den → Geist Gottes verlassen hat. Sehr oft aber haben wir keine Antwort auf die Frage nach dem Leiden.

Aber so wie Gott das babylonische Exil nicht nur zur Strafe verwendete, so kann er auch unter Verfolgungen neues geistliches Leben entstehen lassen. Es gibt erstaunliche Beispiele dafür in vielen Ländern der ganzen Welt.

Die Not angesichts der gottfeindlichen Mächte kann sehr groß werden (siehe die Schilderungen in Offb!), aber selbst im Tod gilt, dass Christus der Sieger ist und die gottfeindliche Macht, das »große Babylon«, ihr Ende findet.

→ Heiden/Völker; → Jerusalem/Zion; → Macht/Allmacht; → Prüfen/Sich bewähren

Siegfried Kreuzer

Barmherzigkeit/Erbarmen

I. Wortbedeutung

Das AT hat für Barmherzigkeit/Erbarmen ein Wort (rachamim), das ursprünglich den Unterleib, die Innereien bezeichnet – als Sitz des Mitgefühls. Im NT überwiegen eleos (Mitleid) und splángchna, das die gleiche plastische Bedeutung wie der atl. Ausdruck hat und z.﻿B. in Apg 1,18 in der nicht übertragenen Bedeutung »Eingeweide« vorkommt. Daneben begegnet noch oiktirmós, das auf das Bejammern des Unglücks oder Todes eines Menschen deutet. Im Deutschen sind die Wörter »Barmherzigkeit/Erbarmen« christliche Prägungen, gebildet aus → »arm« und → »Herz« und einer Vorsilbe, die die Tätigkeit des Herzens ausdrückt: »Erbarmen« ist dem Wortsinn nach die Hinwendung zum → Armen; »Barmherzigkeit« ist »Arm-Herzigkeit«, d.﻿h. ein Herz für Arme, wobei das Anfangs-B noch darauf deutet, dass das Wort eine Tätigkeit, nicht nur ein Gefühl meint. »Herz« als Ausdruck der Leiblichkeit wie des Gefühls entspricht der Grundbedeutung der biblischen Vokabeln (s.﻿o.) gut. Es bringt das eigene schmerzliche Bewegtsein, das eigene »arme Herz« zur Sprache, von Martin Luther packend ausgedrückt durch »Mich jammert« (z.﻿B. Mt 15,32).

II. Die Begriffe in der Bibel

1.) Der Jammer Jesu

Für Jesus ist weniges so kennzeichnend wie sein Erbarmen: »Und als er das Volk sah, jammerte es ihn« (Mt 9,36). Aus solchem Jammer vollzieht er die wunderbare Speisung (Mt 15,32) und heilt Kranke (Mt 14,14). Wie im Großen, so im Individuellen: Ein Aussätziger kommt zu ihm – ihn packt das Erbarmen (Mk 1,41). Zwei Blinde schreien zu ihm, die anderen gebieten ihnen zu schweigen, Jesus aber ergreift der Jammer (Mt 20,34). Am Stadttor zu Nain begegnet ihm ein Leichenzug. Eine Witwe trägt ihren einzigen Sohn zu Grabe. Als Jesus sie sieht, dreht sich alles in ihm um (Lk 7,13) – nicht weil ihm Sterben und Tod so schrecklich wären, sondern weil ihm das Leid der Witwe unerträglich ist. Jesus lässt sein Gefühl nicht ausbrechen, vielmehr spricht er zu der Mutter: Weine nicht! – um seine ganze Herzenskraft und Rettermacht aufzubieten und ihr den Sohn zurückzugeben. Im Lichte solchen Erbarmens ist sein ganzer Kampf mit dem Tod, mit dem Feind, ist sein eigener Todesweg zu sehen.

2.) Gott ist barmherzig

Jesu Barmherzigkeit ist Ausdruck des Herzens Gottes. Jesu Erbarmen zeigt die durch die ganze Schrift bezeugte Barmherzigkeit Gottes. Von ihr zuerst ist die Rede in der großen Selbstvorstellung Gottes vor Mose in 2Mo 34,6. Und wie der → Gott Israels sich vorstellt, so wird er auch in seinem Volk empfunden und bekannt, z.﻿B. Ps 103,8.13. Wie bei Jesus ist das Erbarmen Gottes nach dem AT ganz konkret, z.﻿B. Ri 2,18; 10,16. Im NT sagt Jesus vom Vater des verlorenen Sohnes ebendies: dass ihn jammerte (Lk 15,20). Entsprechend reden die ntl. Briefe von Gott (Röm 12,1; 2Kor 1,3; Eph 2,4; Jak 5,11). Jesus mit seinem Erbarmen ist gleichsam das Entgegenlaufen des Vaters (Lk 15,20). Es ist wichtig zu sehen, wie ausdrücklich sich Gottes Erbarmen immer wieder auf den Menschen als sündigen Menschen bezieht (z.﻿B. Ps 103) – aber Gott wendet dem Sünder nicht nur → Gnade zu, sondern Barmherzigkeit und so ein ganz für ihn schlagendes Herz (vgl. Hos 11). Das bedeutet nicht Verzicht auf Zucht und Strafe, zeigt aber das unermessliche Übergewicht der Güte (vgl. 2Mo 20,5-6; 34,6-7), sodass all sein Tun und Walten ins Licht seiner Barmherzigkeit tritt (vgl. Jer 29,11 und das Kreuz im Lichte von Joh 1,29). Gottes Erbarmen ist freies Erbarmen, betont Paulus in Röm 9,15: als Gnade, nicht geschuldet; als Regung des Herzens, nicht mechanisch. Dass indes der von Gott geoffenbarte Name, Jahwe, selbst mit Gottes Barmherzigkeit in Zusammenhang gebracht wird (2Mo 33,19), dokumentiert wie der Jammer Jesu Christi, dass Gott so ist.

3.) Seid auch ihr barmherzig!

Der barmherzige Gott will barmherzige Menschen (Lk 6,36). Nichts entspricht der Gottebenbildlichkeit, in der der Mensch erschaffen ist (1Mo 1,27), mehr. So ist Barmherzigkeit wichtiger als → Opferdienst (Hos 6,6; Mt 9,13). Und es gibt Erbarmen unter den Menschen. Es jammert die Tochter Pharaos, wo sie »eins von den hebräischen Kindlein« ausgesetzt findet (2Mo 2,6). Und den Samariter, der den unter die Räuber Gefallenen trifft, packt das Mitleid (Lk 10,37) so, dass er nicht anders kann als helfen. Barmherzigkeit ist eine umso zwingendere Prägung des an Christus glaubenden Menschen, als wir selbst als sündige Menschen von Gottes Erbarmen leben (Mt 18,33). Der wirklich mit Christus und aus Christus lebende Mensch kann nicht anders als barmherzig sein. »Christus anziehen« (Gal 3,27) bedeutet unabdingbar »herzliches Erbarmen anziehen« (Kol 3,12), was wiederum mit Christus verbindet (Mt 25,35ff).

Übrigens steht im NT auch für »Almosen« ein mit éleos, »Barmherzigkeit«, zusammenhängendes Wort (eleemosýne, z.﻿B. Mt 6,2). Das heißt, dass von Gottes Kindern auch da, wo Hilfen zu gewohnheitsmäßigen Abläufen werden wollen, als Motiv das lebendig beteiligte → Herz erwartet wird – woran ein Mensch deshalb nicht zerbrechen muss, weil er aus der großen, weiten und tiefen Barmherzigkeit, dem je neuen reichen Erbarmen Gottes lebt.

III. Die Begriffe heute

1.) Fragen an Gottes Barmherzigkeit

a) Ähnlichkeiten und Unterschiede zum Islam

Die Suren des Korans beginnen mit »Im Namen Allahs (d.﻿h. Gottes), des Erbarmers, des Barmherzigen«! Dazu sagt indes der Islamkenner Emanuel Kellerhals: »Das Erbarmen Gottes, wie es der Islam versteht, wird am besten gekennzeichnet durch den Ausspruch Mohammeds, der … in der Tradition überliefert ist: ›Bei der Schöpfung nahm Gott einen Erdenkloß, teilte ihn in zwei Teile, warf den einen in die Hölle und sprach: Diesen in das ewige Feuer, was kümmert’s mich? Er warf den andern in den Himmel und sprach: Diesen ins Paradies, was kümmert’s mich?‹« (E. Kellerhals, »… und Mohammed ist sein Prophet«, 1961, S. 47). »Barmherzigkeit Gottes« als solche »unbekümmerte«, »grundlose Neigung Gottes zum einen und grundlose Abneigung Gottes gegen den anderen« ist gerade nicht im biblischen Sinn und auch nicht im Wortsinn »Barmherzigkeit«, sondern die Art von Gnädigkeit, die wir von irdischen Machthabern kennen. Hier rächt sich, dass Gott nicht durch Christus und in Christus erkannt wird, nicht unten, nicht am Kreuz.

b) Theologie des Schmerzes Gottes

Durch die ganze Geschichte der Christenheit geht in dem Ruf des »Kyrie eleison!« der Appell gerade an das »Erbarmen des Herrn«. In den letzten Jahrzehnten wird in biblischer Überlieferung Gottes Barmherzigkeit vielleicht stärker betont denn je. Bücher wie die »Theologie des Schmerzes Gottes« des japanischen Christen Kazoh Kitamori (deutsch 1972) sind vielen für ihr Gottesverständnis hilfreich geworden, und sie schöpfen tief aus der Heiligen Schrift. Auch das Judentum lernte durch die Hölle von Auschwitz Gott viel mehr als früher als den Mit-Leidenden verstehen.

Je mehr indes Gottes »armes Herz« erkannt wird, desto verbreiteter und durchdringender werden Anfragen an Gottes Macht: Ist Gott mitleidig, aber ohnmächtig?

c) Die Kraft des barmherzigen Gottes

Gott kann schon als »Gott«, schon als Schöpfer nicht einfach schwach sein. Die Besonderheit seiner Stärke liegt aber gerade in seiner Barmherzigkeit. Und sie scheint am Gleichnis vom verlorenen Sohn besonders anschaulich zu werden: Der Vater lässt den verbohrten Burschen zunächst durchaus ziehen. Er duldet – er erduldet und erleidet! – dessen selbst gewählten Weg ins Elend. Aber es sind vom Vaterherzen her Kräfte am Werk, freizugeben und zu tragen und umkehren zu lassen, den Elenden zu erwarten und so aufzufangen, dass er am Ende geborgen und frei zugleich, dass er am Ende gesund ist. Dieses Gleichnis ist auch ein Bild vom Wirken der Barmherzigkeit Gottes im Maßstab der Welt und der Zeiten – und in diesem Geschehen ist Jesus Christus das Entgegenlaufen des Vaters. Eben Gottes Barmherzigkeit lässt ein Entweder-oder von Güte oder Stärke Gottes gegenstandslos werden.

2.) Unser Defizit an Erbarmen

a) Das Verhältnis von Passivität und
Aktivität

Ich hörte von zwei Schwestern, von denen eine bei traurigen Berichten und Bildern jedes Mal in Tränen ausbrach, wobei die andere nur mit den Achseln zuckte. Die erstere konnte sich aber mühelos verweigern, wenn einer, auch ein Elender, sie um Hilfe bat. Demgegenüber engagierte die zweite sich erstaunlich selbstlos, wo sie jemanden in Not sah. Wer von den beiden ist barmherzig gewesen? Auf dem Weg nach Jericho (Lk 10) mögen der Priester und der Levit den Zerschlagenen beweint haben. Der Barmherzige hat zu tun gehabt. Es ist gerade an unserem deutschen Begriff deutlich geworden (oben I), wie beides zusammen das Erbarmen und die Barmherzigkeit ausmacht: das innere Mit-Leiden – das sich als solches zeigen kann, aber nicht muss! – und die hilfreiche Aktion, die notwendigerweise in Erscheinung tritt. Beides tritt auch treffend zutage bei unserem Begriff »sich kümmern«: Er hat mit »Kummer«, mit eigenem Schmerz, zu tun, und er bezeichnet eine Aktion [vgl. o. 1.) a]!

b) Wie wird einer barmherzig?

Zu Recht wird heute zunehmende Gefühlsarmut beklagt. Sie verhindert selbst im Falle von Aktivismus barmherzige Menschen. Sie kann allerdings im Gegenzug eine Gefühligkeit im Gefolge haben, die auch zu keinem Erbarmen durchdringt.

Verheißungsvoll ist, wenn Menschen von klein auf die barmherzige Anschauung aller Dinge lernen – selber erfahren dürfen und lernen. (Ich bin meiner Mutter dankbar, die mit mir darum litt, als ich als kleiner Junge einen Blumenstrauß gepflückt und dann achtlos weggeworfen hatte.) Und wichtig ist, dass Menschen Mut gewinnen, bruchstückhaft zu helfen, Mut zum sogenannten Tropfen auf den heißen Stein – weil dieser als das Senfkorn des biblischen Zeugnisses anzusehen ist (Mk 4,30ff). Am gewichtigsten ist das Zeugnis vom Erbarmen Gottes, das vor all unserem Mühen und nach all unserem Scheitern steht und webt und rettet. Von diesem Erbarmen Gottes darf jeder für sich, darf und soll aber auch jeder für seinen Nächsten (den Ehemann bzw. die Ehefrau, schwierige Kinder, unsympathische Mitmenschen …) wissen: Gottes Erbarmen über mich und über meinen Nächsten will mich anrühren.

Jürgen Fangmeier

Bedrängnis/Verfolgung

I. Wortbedeutung

In der Bedrängnis wie in der Verfolgung geht es um feindliche Angriffe gegen die Gemeinde Jesu, die sie in ihrer Existenz vernichten wollen. Dennoch unterscheidet man die beiden Wörter. Man spricht von Verfolgung, wenn Menschen und ihre Pläne deutlich erkennbar werden, die dieses Ziel der Auslöschung der Gemeinde und das Verhindern der Predigt des → Evangeliums ansteuern. Mit Bedrängnis umschreibt man allgemeiner jenen spannungsvollen Druck, dem Christen in einer feindlichen Umwelt ausgesetzt sind. Die Verhältnisse lassen dabei den Christen keinen Raum mehr zum Leben und vernichten ihren → Glauben. So steht hinter der Bedrängnis viel allgemeiner und undurchsichtiger als in der Verfolgung die Macht des Bösen.

Bei Luther wird das griech. Wort für »Bedrängnis« zuweilen mit »Angst« übersetzt. In »Angst« steckt das Wort »Enge«. Angst ist das Gefühl, das ausgelöst wird, wenn jemand in die Enge getrieben wird, und das heißt auch: in Bedrängnis gerät. »Angst« ist also die innere Reaktion auf äußere Bedrängnis und Verfolgung.

II. Die Begriffe in der Bibel

Schon im AT musste → Israel um der → Erwählung Gottes willen durch besondere Bedrängnis hindurch. Die ganze Geschichte des Volkes Gottes ist durchzogen von Bedrängnis und → Erlösung, angefangen vom Wunder der Befreiung aus Ägypten bis hin zur Babylonischen Gefangenschaft (→ Auszug; → Babylon). Immer hat Israel Gottes Gegenwart in der Bedrängnis neu erfahren, ganz gleich ob sie durch Nachbarvölker oder Naturkatastrophen hervorgerufen wurde.

Im NT werden die Bedrängnisse zum besonderen Kennzeichen der letzten Zeit, durch die man gehen muss. Missverständlich sind sie im Luther-Text leider meist mit »Trübsal« übersetzt worden, was zu sehr an Trübsinn und Kummer erinnert. Gemeint sind aber immer vernichtende Angriffe. So kommen die Erlösten in der Ewigkeit aus der letzten großen Bedrängnis (Offb 7,14; → Antichrist). Was in der → Nachfolge Jesu durchlitten werden muss, hängt ganz eng mit seinem Passionsweg zusammen (Kol 1,24). Der harte feindliche Druck muss ertragen werden (Apg 14,22). Die Geburt der neuen Welt vollzieht sich unter schmerzhaften Wehen (Joh 16,20). In aller Angst (→ Furcht/Angst) macht der Blick auf Jesus mutig, der diese → Welt schon überwunden hat (Joh 16,33). Darum wirkt Bedrängnis Geduld (Röm 5,3). Und keine noch so schwere Bedrängnis kann von der → Liebe Gottes scheiden (Röm 8,39). Darum braucht sie auch nicht so wichtig genommen zu werden (Apg 20,23-24).

Aber auch zielgerichteter Verfolgung sind Nachfolger Jesu zwangsläufig ausgesetzt (Joh 15,18-21). Der Verfolger Saulus wird zu einem Verfolgten wegen der Predigt vom → Kreuz (Gal 5,11; Apg 9,23ff). Und es wird festgestellt, dass alle, die Jesus Christus gehorsam werden, immer Verfolgung leiden müssen (2Tim 3,12), und zwar für ihn, an seiner statt. In der Verfolgung der Jesusjünger soll Jesus selbst getroffen werden (Mt 10,22). Die Verfolger wollen das Reden im Namen Jesu verhindern (Apg 5,40). → Jesus, der auferstandene → Herr, wird bekämpft (Apg 9,4).

Die Versuchung wird sehr groß, vom Glauben abzufallen (Mk 4,17) oder den → Anstoß zu beseitigen (Gal 6,12). Die aber dennoch beharren, werden seliggepriesen (Mt 5,11; Lk 22,28-29). Sie haben Kraft, für ihre Verfolger zu beten (Mt 5,44) und sie zu segnen (Röm 12,14). Die verfolgte Gemeinde hat teil an Jesu → Herrlichkeit (1Petr 4,14). Es ist seine Schmach, die erlitten wird (Hebr 13,13). So werden Christen in das Sterben Jesu hineingezogen und erfahren seine Auferstehungskraft (2Kor 4,7-18).

Von großen Verfolgungen lesen wir nach dem Tod des Stephanus (Apg 8,1), auch in Pisidien (Apg 13,50). Doch selbst in diesem dunklen Geschehen hat Gott seine Gemeinde gebaut (Apg 11,19ff).

Nach dem Zeugnis der Bibel ist es eine Gnade, für Jesus, d.﻿h. an Christi Stelle, zu leiden. Phil 1,29 schreibt der Apostel Paulus: »Denn euch ist es gegeben (wörtl.: die Gnade gegeben), um Christi willen nicht allein an ihn zu glauben, sondern auch um seinetwillen zu leiden.« »Für Christus« heißt hier: »an seiner Stelle«. Wer für ihn leidet, der setzt das Werk Christi fort! An anderer Stelle sagt Paulus: »Darum rühmen wir uns euer unter den Gemeinden Gottes wegen eurer Geduld und eures Glaubens in allen Verfolgungen und Bedrängnissen, die ihr erduldet, ein Anzeichen dafür, dass Gott recht richten wird und ihr gewürdigt werdet des → Reiches Gottes, für das ihr auch leidet« (2Thess 1,4-5).

Diese Erkenntnis hören wir auch aus dem Mund von Petrus: »Das ist Gnade, wenn jemand vor Gott um des Gewissens willen das Übel erträgt und leidet das Unrecht. Denn was ist das für ein Ruhm, wenn ihr um schlechter Taten willen geschlagen werdet und es geduldig ertragt? Aber wenn ihr um guter Taten willen leidet und es ertragt, das ist → Gnade bei Gott. Denn dazu seid ihr berufen, da auch Christus gelitten hat für euch und euch ein Vorbild hinterlassen, dass ihr sollt nachfolgen seinen Fußtapfen« (1Petr 2,19ff).

III. Die Begriffe heute

1.) Leiden gehört dazu

Vielfach haben die Christen in unserer »nachchristlichen Gesellschaft« den Bezug zum Leiden verloren. Es ist ihnen fremd. So wird Bedrängnis und Verfolgung als Verhängnis empfunden und nicht mehr in seiner Verheißung erkannt (→ Leiden/Dulden). Ferner begegnet man heute im ehemals christlich geprägten Europa, wo der Toleranzgedanke zum gesellschaftlichen Leitgedanken überhaupt geworden ist, dem Argwohn, dass religiöse Bedrängnis oder gar Verfolgung, wo diese vorkommen, »selbst verschuldet« sein müssten. So etwa bei den Entführungen und Ermordungen von christlich motivierten europäischen und koreanischen Entwicklungshelfern in Afghanistan oder im Jemen sowie bei Mord an Konvertiten und Zerstörung von Kirchen in islamischen Ländern. Es wird von solchen Christen erwartet, dass sie ihren Glauben »für sich behalten« und die Mehrheitsgesellschaft mit ihren öffentlichen Gottesdiensten nicht »provozieren«.

2.) Christen als Fremde

Doch werden die Menschen gegenwärtig von der nicht abreißenden Kette von religiös verursachten Zusammenstößen und Auseinandersetzungen weltweit für die Thematik sensibilisiert. Samuel P. Huntingtons These von dem »Zusammenprall/Kampf der Kulturen« (Clash of Civilizations) vom Jahr 1996 hat sich trotz heftigen Widerspruchs nicht widerlegen lassen. Wie er vorausgesagt hat, verlaufen die großen politischen und gesellschaftlichen Spannungen entlang der geografischen Grenzen der islamischen Welt. Gerade Christen spüren diesen Druck in der Form von Bedrängnis und Verfolgung.

Christen leiden Verfolgung und Bedrängnis unter totalitären Staaten, unter korrupten Systemen und unter antichristlicher Feindschaft durch andere Religionen. Manche werden in Bürgerkriegen vertrieben, andere vergewaltigt, verschleppt oder getötet, nur weil sie den Namen Christi tragen. Manche geraten unter Druck, weil sie das System stören, manche, weil sie in ihrer Andersartigkeit ein »Fremdkörper« sind. Manche erleben Ablehnung oder Verfolgung, nur weil sie Jesus bekennen oder zu einer christlichen Kirche oder christlichen Ethnie gehören. Christenverfolgung kann man am einfachsten definieren als Verfolgung, der ein Mensch nicht ausgesetzt würde, wenn er kein Christ wäre.

3.) Die Machtfrage

Die Gründe für Christenverfolgung sind unterschiedlich – und hängen doch letztlich zusammen. Wo Menschen Christen werden und ihren Lebensstil ändern, wird die Angst in der Gesellschaft vor Veränderung allgemein angesprochen. Argwohn vor dem Unbekannten und Fremden ruft Ablehnung hervor. Autoritäts- und Machtgefüge könnten ja ihre Vormachtstellung verlieren, wo Menschen in Christus ihre Würde und Freiheit entdecken. Diese Dinge könnten als soziale oder politische Gründe für die Verfolgung von Christen angesehen werden. Aber hinter dem allem sind geistliche Beweggründe am Werk. Der Fürst dieser Welt will sich nicht geschlagen geben – obwohl er am → Kreuz besiegt worden ist und Jesus am Ende der Zeit den Sieg davontragen wird und das eintritt, was in einem Lied der Bibel verheißen ist: »In dem Namen Jesu sollen sich beugen aller derer Knie, die im Himmel und auf Erden und unter der Erde sind, und alle Zungen sollen bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters« (Phil 2,10-11).

Christen werden verfolgt, weil sie die Herrschaft Jesu über sich und über diese Welt anerkennen. Das stört die Machtgefüge, das fordert geistlichen Widerstand heraus. Das ist nicht immer gleich zu erkennen. Oftmals werden Übergriffe auf Christen als »politisch motiviert« abgetan. Unterdrückung von Christen durch die Mehrheitsgesellschaft wird als »ethnisches Problem« beschrieben. Oberflächlich betrachtet kann das sogar stimmen. Aber dahinter verbirgt sich eine eigene Dynamik, die erst jüngst erkannt worden ist.

4.) Duldung, Desinformation, Diskriminierung, Unterdrückung, Verfolgung

Nicht immer kann von Akzeptanz für Christen ausgegangen werden. Oftmals ist es lediglich Toleranz, die Christen in anderen Gesellschaften entgegengebracht wird, manchmal sogar auch nur Duldung. Die erste Stufe auf dem Weg zu Bedrängnis oder Verfolgung ist üblicherweise Desinformation, wie sie z.﻿B. in manchen Medien in der Türkei vor den drei religiös motivierten Morden an Christen in Malatya heftig betrieben wurde. Darauf folgt Diskriminierung mit der Beschneidung der Rechte und mit ungleicher Behandlung. Wo Diskriminierung nicht bekämpft und aufgehalten wird, folgt darauf mehr oder weniger systematische Unterdrückung (islamische Welt). Von diesem Stadium ist es nur noch ein kurzer Schritt zu pogromartigen Ausschreitungen (Nigeria, Molukken, Poso [Indonesien] usw.) sowie zu gezielter Verfolgung, die in systematischer Verfolgung (Nordkorea, Eritrea, Saudi-Arabien) enden kann.

Bislang sind es drei Umgebungen, in denen die Unterdrückung und Verfolgung von Christen in größerem Maße vorkommt: a) Verfolgung durch totalitäre Staaten/Despoten, b) Verfolgung durch korrupte Systeme und c) religiös begründete Verfolgung.

a) Verfolgung unter totalitären Regimen

Totalitäre Regime haben es an sich, dass sie keine andere Autorität als ihre eigene anerkennen. Menschen, die eine höhere Autorität als die des Diktators oder des totalitären Staates anerkennen, sind eine politische und geistige Gefahr für diese. Wer »Gott mehr fürchtet als Cäsar« ist für solch einen Staat nicht leicht zu indoktrinieren, in die Masse der Gefolgsleute einzugliedern. So etwa in Nordkorea, wo das altstalinistische System mit Personenkult und globalen kriminellen Machenschaften vermengt den absoluten Gehorsam der Bürger verlangt und in Jesus Christus einen gefährlichen Gegner sieht.

Totalitäre Staaten haben eine begründete Angst vor Menschen, die eine höhere Autorität anerkennen und »die nicht fürchten, die nur den Leib töten und danach nichts tun können …« (Lk 12,4).

b) Verfolgung unter korrupten Systemen

Wo Recht und Ordnung nicht herrschen, sondern das Chaos regiert, gibt es keinen Schutz. Christen wissen sich aber an Gottes Gebot gebunden. Sie haben ein Gespür dafür, dass »Obrigkeit« nur dann von Gott eingesetzt ist, wo diese für Ordnung sorgt. »Gott ist nicht ein Gott der Unordnung, sondern des Friedens« (1Kor 14,33). In den zentralafrikanischen Ländern Simbabwe und der Demokratischen Republik Kongo können Christen für diese Einsicht zu Feinden der Mächtigen werden. In Chiapas (Südmexiko) gibt es Probleme mit den Dorfbossen und ihrem Alkoholmonopol, das als Machtbasis ins Wanken gerät, wenn Menschen bewusste Christen werden und sich nicht mehr an den Alkoholexzessen beteiligen. In Bolivien und Kolumbien werden Christen zu Feinden der Rebellengruppen wie dem »Leuchtenden Pfad«, weil diese von Schutzgeldern der Drogenmafia leben. Wer seinen Mund aufmacht, wird gleichgeschaltet, und sei er Pfarrer oder Priester.

Gottes Geist ist ein Geist der Ordnung. Er ist der Feind des Chaos und wird von den Zerstörungsmächten des Fürsten dieser Welt bekämpft.

c) Verfolgung unter feindseligen Religionssystemen

In Ländern wie Sri Lanka, Bhutan, Indien und in der gesamten islamischen Welt werden Christen aus religiösen Motiven verfolgt. Christen leiden in unterschiedlicher Art und Weise unter religiös begründeter Verfolgung. In islamischen Ländern werden sie oft als Dhimmi (Abhängige) nur geduldet oder missbraucht und als Menschen zweiter Klasse diskriminiert. Teilweise werden sie als Individuen, teilweise als Angehörige ethnischer Gruppierungen unterdrückt. Sie genießen nicht die gleichen Rechte wie die muslimische Mehrheit. In den buddhistischen Ländern Sri Lanka, Birma (Myanmar), Bhutan und im zu China gehörenden Tibet zeigt sich der Buddhismus von seiner gar nicht »sanften« und »friedlichen« Seite. Christen werden wie Verräter behandelt. Buddhistische Mönche führen die Übergriffe gegen Christen an und bringen Gesetzesänderungen auf den Weg, die verhindern sollen, dass ein Buddhist seinen Glauben ändern kann. In Gegenden von Indien, wo die extremistischen Hindus besonderen Zulauf haben, werden ehemalige Kastenlose, die Christen geworden sind, von radikalen Hindus systematisch schikaniert, geschlagen, vertrieben und auch getötet. Soziologen mögen das als Aufbäumen der alten Kultur Indiens sehen, als den verzweifelten Versuch, Veränderung zu verhindern, die Machtbasis der Kasten zu erhalten. Aber es ist die christliche Botschaft, die Lebensweise der Christen, die den Stein des Anstoßes darstellen.

Christus ist und bleibt eine Provokation für die anderen Religionen.

5.) Unvermeidbarer Konflikt

Wenn die Verkündigung des Evangeliums schon Jesus den Tod brachte, so können wir die Feindschaft der Welt nur entschärfen, indem wir die Mitte des → Evangeliums beseitigen. Der Gegensatz zwischen Gott und der Welt ist grundsätzlich und umfassend. Es kann keinerlei Aussöhnung geben ohne Verrat am Evangelium (Jak 4,4). So ist zu fragen, ob wir nicht oft → Nachfolge Jesu billiger anbieten wollen, ohne den Preis des gesamten Lebens zu fordern. Es ist teuflische Versuchung, sein Leben zu schonen (Mt 16,21-23). Nur wer sein Leben um Jesu willen verliert, wird es finden (Mt 16,24-26). Darum wird nicht allein in Ländern mit feindlicher atheistischer Ideologie die Predigt Widerstand hervorrufen. Wenigstens Bedrängnis – wenn auch nicht immer Verfolgung – wird überall auftreten, wo Jesu Herrschaft ohne Kompromiss und Anpassung an Zeit- und Modeströmungen verkündigt wird.

6.) Die Herausforderung zum Bekenntnis

Darum kann es nicht in unserer Absicht liegen, nur um das Ende aller Bedrängnis zu beten. Auch wer tyrannische Verfolger vor aller Welt anprangert, hat die der Bibel so wichtige geistliche Bedeutung des Leidens noch nicht ausgeschöpft. Wenn schon der Konflikt unvermeidlich ist, sollen wir vielmehr unsere ganze Kraft einsetzen, dass die Bedrängten gerade unter Druck »mit Freimut reden Jesu Wort« (Apg 4,29). Der Druck, dem Christen in einem kämpferischen postmarxistischen Atheismus (z.﻿B. Eritrea, Nordkorea, Vietnam), im fanatischen, unduldsamen Islam (z.﻿B. Saudi-Arabien, Irak, Iran, Afghanistan, Pakistan und Teilen von Indonesien), im wieder erwachten Heidentum (z.﻿B. Uganda, Ruanda, Kongo, Indien, Sri Lanka) ausgesetzt sind, kann wohl zur Preisgabe des Glaubens, aber auch zu furchtlosem neuen → Bekennen zwingen. So muss auch die Feindschaft gegen das Evangelium geistlich beurteilt werden. Statt anklagen ist zu bekennen, statt wehklagen zu ermutigen.

7.) Spannungsfelder in Europa

Die Geschichte des 20. Jahrhunderts ist voll von blutigen Christenverfolgungen, geplant und durchgeführt von totalitären nationalistischen, atheistischen, korrupten, chaotischen oder fanatisch-religiösen Herrschern. Darüber darf aber die Bedrängnis nicht übersehen werden, der Christen in aller Welt, auch heute, im 21. Jahrhundert, teilweise in großer Freiheit, ausgesetzt sind. Die moderne Welt mit ihren lockenden Angeboten und ihren vielfältigen Reizen führt im Gehorsam Jesu zu unversöhnlichen Spannungen. Eine auf den individuellen Genuss allein zielende Lebenshaltung kann zwar die christliche Botschaft aushöhlen und zur Modereligion machen, aber das Wort Gottes wird dann immer wieder die Herrschaft Jesu Christi so wegweisend bezeugen, dass eine klare Entscheidung unvermeidlich wird. Aber auch in der Zeit des Wohllebens und der Vergötterung von Leistung und Gesundheit wird eine Gemeinde die Bedrängnis durch schwere Krankheitszeiten und andere persönliche Leiden als eine Anfrage verstehen, in der Gott seine Kraft in Schwachen mächtig wirken lassen will (2Kor 12,9). Dennoch wird die Gemeinde Jesu sich auch hier in Europa für kommende Bedrängnis und Verfolgung zurüsten müssen. Der Zeitgeist sieht im Anspruch Jesu eine unmenschliche, ja Menschen verachtende Gefahr. Menschen, die sich dem Herrschaftsanspruch Jesu stellen und beugen, werden angefeindet werden, auch bei uns.

→ Leiden/Dulden; → Kreuz; → Bekennen/Bekenntnis

Winrich Scheffbuch/Paul Murdoch

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Bekenntnis/Bekennen

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Beschneidung

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C

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D

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F

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Frau

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Furcht/Angst

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G

Gebet/Bitten

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Gebot/Weisung/Gesetz

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Geduld

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Geheimnis

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Gehorsam/Gehorchen

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Gemeinschaft/Teilhabe

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Gerechtigkeit/Recht

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Gott

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Gut/Gütig

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H

Halljahr→ Jubeljahr

Handauflegen

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Haushalter/Haushalterschaft

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Heil/Frieden/Rettung

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Heiland

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Heilen/Heilung

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I

Ich

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J

Jahwe → Herr

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